Популярная история мифологии - читать онлайн книгу. Автор: Елена Доброва cтр.№ 72

Могущество Митры подтверждается характеристикой, которую дает ему «Яшт» 10: «Дал тысячу умений ему Ахурамазда и мириад очей».

Некоторые народы Ирана практически полностью отождествляли культ Митры с культом Солнца, поэтому такие древние названия этого божества, как Михр и Мирра, стали синонимами Солнца. В древности культ Митры, или митраизм, который распространяли римские легионеры, противостоял раннему христианству.

Выступая в качестве воина и справедливого судьи, в частности и судьи, определявшего судьбы душ умерших людей, Митра появляется в сопровождении богов Рашну и Сраоша. Атрибутом первого были весы, на которых он взвешивал мысли, слова и дела покойного. Сраоша являлся божеством дисциплины, послушания и внимания. Для вразумления недисциплинированных, непослушных и невнимательных он пользовался дубиной. Сам Заратуштра считал, что Сраоша может направлять молитвы верующих по нужным каналам, т. е. способствовать общению между людьми и богами, поэтому высоко ценил этого бога. Колесницей Митре помогали управлять богиня судьбы и счастья Аши, а также божество истины и религии Заратуштры Вера (Даэна или Даэна-Маздаясна).

«Яшт» 14 посвящен богу войны и победы Веретранге. Позднее он стал называться Бахрамом – «победоносным», или «побивающим защиту». В первой части гимна Веретранга предстает перед Заратуштрой в десяти воплощениях: ветра, быка, коня, верблюда, вепря, пятнадцатилетнего юноши (в этом возрасте юноши становились совершеннолетними и их посвящали в полноправные члены общества), птицы варагн (с ней ассоциировались различные представители хищных пернатых, но, скорее всего, это ворон, считавшийся, как и у других индоевропейских народов, птицей бога войны), горного барана, дикого козла и великолепного воина. Заратуштру Веретранга одарил мужской силой, крепостью рук и остротой зрения.

Богиню вод и плодородия Ардви (рис. 103) обычно наделяют эпитетами Сура (сильная) и Анахита (незапятнанная). Она считается божеством реки Амударьи. В посвященном этой богине «Яште» перечислены имена богов и героев, которые когда-либо получили от богини помощь в праведных делах. Как говорит сам Ахурамазда, он создал эту богиню «для процветания дома, селения и округи, для спасения округи и страны». Она освящает семя мужчин и лоно женщин. Передвигается Ардви на колеснице, в которую впряжены четыре жеребца – Дождь, Ветер, Облако и Град.

«Авеста» дает подробное описание Ардвисуры Анахиты: это стройная девушка с тонкой талией, высокой грудью и белыми руками. На ногах у нее обувь из золота, на плечи накинут прекрасный, расшитый золотом плащ, сшитый из меха трехсот выдр или бобров. Кроме того, описаны украшения богини: серьги, ожерелья, браслеты.

Благосклонности Ардви добились многие герои. Это легендарный первый царь иранцев, усмиритель дэвов и ведьм, благородный и справедливый повелитель людей Хаошьянга из рода Парадата; победитель трехглавого и шестиглазого дракона Ажи Трайтаона; Керсасп (Гершасп – в «Шахнаме») – герой-победитель дэвов и драконов, в том числе и Гандарвы – демона, живущего в водах, родственного древнеиндийским андарвам и, может быть, древнегреческим кентаврам; легендарный отважный воин, боровшийся с «неверными», Туса; потерпевший кораблекрушение и поднятый в воздух превратившимся в птицу Трайтаоном поэт Паурва.

Кроме того, благосклонность богини завоевали прославившиеся истреблением иноверцев легендарные воины Трита, Ашавазда и Вистаруш, колдун Йойшта и сумевший разгадать 99 его загадок, а затем убивший его Ахти, а также положительный герой Кави-Усан. В зороастрийской «Авесте» кавиями назывались как враги веры, кави-тираны, так и цари-покровители истинного вероучения.

В гимне говорится также о царе Виштаспе – первом покровителе Заратуштры, который поддержал его вероучение, и об отце этого царя, Авватаспе. В своих молитвах Виштаспа просит даровать ему победу над вождями «неверных»: Тантриявантой, Пэшану, Арэдатаспу и Хумаяку.

Богиня Ардви одарила Заратуштру высокой властью не только над людьми, но и над богами.

С Сириусом в иранской мифологии отождествляется бог Тиштрия, который управляет дождем и иными водами. Тиштрия трижды перевоплощается, причем каждое из его перевоплощений длится по 10 дней. Сначала Тиштрия превращается в златоухого, златоуздного коня, который вступает в сражение с демоном Апаоша, дэвом засухи, или с тем, кто «удерживает воды», принявшим облик коня черного, паршивого и шелудивого. Затем Тиштрия перевоплощается в юношу и златорогого быка. В конце концов бог побеждает дэва засухи и изгоняет его из озера Варукаша.

Затем Тиштрия обращается к Ахурамазде и просит всемогущего бога наделить его силой десяти коней, десяти верблюдов, десяти быков, десяти рек и десяти гор.

Ахурамазда выполняет его просьбу, и Тиштрия снова вступает в бой с демоном, побеждает его, освобождая тем самым воды – дождь.

Тиштрию неизменно сопровождает Сатаваэса, которого отождествляют с Альдебараном, или Антариусом. Функцией этого божества является распределение дождей.

Богине счастья и благой судьбы Аши посвящен «Яшт» 17. Отцом Аши в гимне называется Ахурамазда, матерью – Спента Армайти, или Святое Благочестие, братьями – Сраоша, Рашну и Митра, а сестрой – Даэна. Ее помощницей является богиня богатства, хранительница кладов и покровительница женщин Паренди.

Благосклонности Аши добиваются те же персонажи, которые перечисляются в гимне, посвященном Ардви. Не заслуживает расположения богини царь туранцев Франхрасьянв.

«Яшт» 15 рассказывает о Вайю – боге ветра, посреднике между небом и землей, добром и злом, покровителе воинов, который особым образом связан со временем и сторонами света. Вайю поклонялся сам Ахурамазда. Кроме него, этой чести удостоились лишь три божества – Митра, Анахита и Тиштрия. В гимне перечисляются мифические герои, которые приносили Вайю жертвы, и довольно большой список имен и эпитетов, с которыми следовало обращаться к этому божеству.

По всей вероятности, Вайю выполняет двойственную функцию. У него есть положительная и отрицательная стороны. Пехлевийские священные тексты повествуют о том, как благой Вайю сопровождает души правоверных умерших зороастрийцев к месту вечного успокоения через мост Чинват. Его злой двойник, наоборот, причиняет душам вред.

В тех же пехлевийских текстах предпринимается попытка объединить двух Вайю. В результате этот бог превращается в олицетворение промежуточного пространства между верхним царством света и нижним царством тьмы. Именно в этом пространстве и разворачивается борьба добра и зла, света и тьмы.