Тайны древних религий - читать онлайн книгу. Автор: Юлия Мизун, Юрий Мизун cтр.№ 48

читать книги онлайн бесплатно
 
 

Онлайн книга - Тайны древних религий | Автор книги - Юлия Мизун , Юрий Мизун

Cтраница 48
читать онлайн книги бесплатно

Первая заповедь буддизма призывает пощадить живых существ. Второй эдикт царя Атоки гласит: "Повсюду в государстве богами любимого царя Приядаршина и у его соседей…, повсюду богами любимый царь Приядаршин повелел устроить два вида лечебниц: лечебницы для людей и лечебницы для животных. Где не имеется пригодных для людей и животных прав, там повелел он их добыть и посадить. Также, если где нет корней и плодов, он повелел достать их и посадить. По дорогам повелел он сажать деревья и рыть колодцы для пользования животным и людям".

Принципиально, что согласно буддистскому учению любовь к ближнему должна распространяться и на животных. Человек и животное являются равноправными звеньями единой вселенской цепи. В этой цепи нет ни одного звена лишнего или маловажного. Человек не может, пользуясь некоторым видимым преимуществом, обращаться с животными так, как ему заблагорассудится. Не животные даны человеку в бесконтрольное пользование, а человек, и животные созданы Богом на равных. Они одинаково важны для работы всего космического механизма.

Столь широкая и глубокая трактовка любви к ближнему заставляет буддистов по-особому смотреть на инакомыслие, на сторонников других религий. Буддизм, в отличие от ислама, не считает, что верующий имеет право ударом ответить на удар. Мухаммед дал добро на оборонительную борьбу, войну. Это часто использовалось мусульманами для распространения ислама мечом и силой. Буддизм не признает права на применение силы ни в каких случаях. Многие историки считают, что именно поэтому Ислам потеснил буддизм. Но перед этой заповедью буддизма можно только преклоняться. В нашем обществе считалось, что любовь должна быть с кулаками. Но это не любовь. Была одна борьба, борьба священная и исподтишка, борьба с ближним и дальним. И чем это кончилось? Без фундамента общество, как и дом, долго стоять не может. И оно рухнуло. Идейная непримиримость нашего общества была полной противоположностью терпимости, которая проповедовалась и реализовалась в буддистском обществе. Так, в двенадцатом эдикте Атоки сказано: "Любимый богами царь Приядаршин чтит все религиозные сообщества, как странствующие, так и оседлые, он раздает им дары и выражает равным образом свое почтение. Но любимый богами придает не столько значения подаркам и оказанию чести, сколько тому, чтобы то, что составляет особенность их, процветало. Процветание особенностей всех религиозных сообществ многообразно, но основой должна служить осторожность в речи, чтобы именно не восхвалять высоко свое собственное религиозное сообщество или не поносить и не унижать без основания другие религиозные сообщества, но при всяком подходящем поводе оказывать почет чужим религиям. Поступая так при каждом подходящем случае, содействуют своей собственной религии и творят также добро другим религиям. Кто поступает иначе, тот вредит своей религии и творит зло другим религиям. Ибо, кто всегда восхваляет свою религию и хулит другую религию, тот, думая возвысить свою религию и придать ей более блеска, на самом деле приносит ей тем больший вред. Единение одно во благо, когда каждый внимает учению другого и внимает охотно".

Вторая заповедь буддизма для мирян гласит: "Ты не должен красть". В книге Джаммикасутта об этом сказано так: "Разумный ученик Будды не должен брать нигде ничего, что ему не дано; он не должен и поручать другому брать что-либо, и одобрять, когда кто-нибудь что-либо берет. Он не должен брать ничего, что ему не дано". Но эта заповедь имеет и обратную сторону, на которой написано: "Ты должен давать!" У буддистов щедрость, как и любовь, стоит во главе всех добродетелей человека. Собственно, еще до Будды, со времен Ригведы, индийские жрецы проповедовали щедрость. В Дхаммападе написано следующее: "Жадные не войдут в мир богов; только дураки не восхваляют щедрости. Мудрый наслаждается щедростью и становится тем счастливым в этом мире". Очень важно, чтобы дающий делал это с радостью, с удовольствием. В христианстве также сказано, что Бог любит раздающих с радостью. В буддизме сказано, что кто дает без радости, неохотно, получает взамен только вред. Буддизм предписывает человеку не только любить ближнего и делиться с ним всем, что имеется, но и охотно жертвовать своей жизнью, если это необходимо для спасения ближнего. В древних летописях указывается, что у царя должны быть четыре добродетели: щедрость, ласковость, старание в государственных делах и беспристрастие. Щедрость стоит на первом месте. Буддистские властители проявляли щедрость всегда. Так в третьем и одиннадцатом эдиктах Атока Приядаршин называет похвальными следующие качества: послушание родителям, щедрость к друзьям, знакомым, родственникам, брахманам и аскетам, неумерщвление живых существ и воздержание от хуления инаковерующих. Царь в восьмом эдикте говорит, что во время своих путешествий он принимает аскетов, брахманов и старцев, одаряет их и разделяет между ними золото. Судя по источникам, щедрость царей Анатхапиндика и Вишикха была сказочной. Ее помнят до настоящего времени.

Третья заповедь буддизма предписывает: "Ты не должен жить нецеломудренно". В Дхаммикасутге так поясняется смысл третьей заповеди: "Разумный да избегает нецеломудренной жизни, как кучи (раскаленного) угля. Если он не в состоянии вести себя целомудренно, то да не присвоит он себе жены другого". Нарушение брака тяжело наказывается, даже через многие рождения. В Дхаммападе сказано об этом так: "Постепенно и при всяком случае да удаляет разумный с себя ржавчину, как кузнец с серебра. Ржавчина, возникающая на железе, постепенно съедает его; так и неразумно поступающего ввергают его дела в ад. Ржавчина женщины есть дурное поведение, ржавчина у дающего жадность, ржавчина суть греховные наклонности на этом и том свете". "Четырех вещей достигает неразумный человек, сходящийся с женой другого; грех, сожитие без наслаждения, наказание в этой жизни, ад. Он совершает грех, наслаждение для него невелико, так как он и она полны страха (перед открытием), царь налагает на него тяжелое наказание. Поэтому человек не должен сходиться с женой другого". В другом источнике Суттанипата об этом сказано так: "Кто сходится с женами родных или друзей, насильно или по соглашению, тот — отверженный".

Четвертая буддистская заповедь гласит: "Ты не должен лгать". Дхаммикасутта говорит об этом так: "Ни перед судом, ни в собрании не должен никто лгать на другого. Не должно никого совращать ко лжи, ни одобрять, когда кто лжет, но избегать всякого рода лжи". В другом источнике Кокальясутте сказано: "Во рту человека возникает при его рождении топор, которым глупый поражает себя, когда ведет худую речь. Кто хвалит кого, заслуживающего порицания, или порицает заслуживающего похвалы, тот извергает своим ртом несчастный выброс и не приносит этим себе счастья. Неважен несчастный выброс, через который при игре в кости проигрывают деньги; гораздо важнее тот несчастный выброс, которым грешат против доброго. Кто говорит неправду и кто отрицает то, что им сделано, пойдут в ад; с обоими низко поступающими будет после их смерти на том свете поступлено одинаково. Когда кто выставляет дурным человека чистого и невинного, то грех падает обратно на глупца, как пыль, выброшенная против ветра". В данной заповеди есть и такие слова: "Ты должен говорить о твоем ближнем только хорошее". А вот что сказал об этом сам Будда по поводу одного монаха: "Он оставляет злословие, отвращается от клеветы. Что он слышал здесь, он не будет говорить там, дабы не разъединить этих; что он слышал там, он не будет говорить здесь, дабы не разъединить тех. Он примиряет разъединившихся и укрепляет объединенных. Согласие — его блаженство, согласие — его радость, согласие — его наслаждение: создающие согласие слова, — говорит он. — От грубых речей удерживается он, грубые слова оставляет. Он говорит только слова непорочные, приятные для слуха, любезные, идущие к сердцу, вежливые, любовные и приятные народу". Такое поведение Будда рекомендовал всем людям, не только монахам.

Вернуться к просмотру книги Перейти к Оглавлению