Кодекс чести самурая (сборник) - читать онлайн книгу. Автор: Юдзан Дайдодзи, Такуан Сохо cтр.№ 50

Путь охватывает все вещи, и поэтому, постигнув одну вещь, вы овладеваете всеми остальными. Некоторые люди утверждают, что, достигнув совершенства на каком-то одном Пути, человек является мастером всех Путей. Хотя он мудрец, он может, например, не уметь ездить на лошади. Действительно, в таких рассуждениях есть доля истины, но мы не должны забывать, что все проявления реальности имеют два аспекта, дзи и ри.

Все здесь не так просто, как может показаться. Дзи — это техника, ри — это принцип. Тот, кто знает принцип, может не практиковать искусство и все же обладать некоторым пониманием его сути. Так, человек может быть хорошим наездником, но не уметь подчинить себе лошадь. Он может знать, как следует обращаться с лошадью, но при этом плохо согласовывать свое намерение с намерением лошади. Если же вы можете достичь гармонии с лошадью, она всегда будет слушать вас. Дополняя безукоризненную технику пониманием принципа, вы становитесь безупречным, и тогда в искусстве верховой езды никто не сравнится с вами.

Скульптор создает произведения с помощью резца, но сам резец изготовлен кузнецом. Скульптор знает, хороший или плохой у него резец, можно ли этим резцом обрабатывать дерево или только бамбук, но один только кузнец может сказать, в чем различие между процессами изготовления резца по дереву и резца по бамбуку. Таким образом, кузнец знает принцип, а скульптор – технику. Человеку, который овладел техникой и постиг принцип, нет равных.

Считается, что вещи между небом и землей не создаются по отдельности, а возникают одновременно. Поэтому они рождаются легко и спокойно. Я утверждаю, что если нечто создается внезапно, без предварительной подготовки, оно естественно. Однако некоторые вещи могут быть предопределенными, они не возникают спонтанно. Так действует закон причины и следствия. Конфуцианцы могут считать, что такие вещи естественны, но в буддизме они называются обусловленными. В соответствии с нашим учением небо, земля и все вещи созданы обусловленно, и поэтому они неестественны.

Вообразите вора. Небу чужда сама идея воровства, но человек находит для него место в своей жизни. Мне можно возразить, сказав, что если все происходит по воле небес, то воровство также случается по воле небес. Но я не думаю, что это так. Причиной воровства является человеческое желание. Потакание желанию со временем переходит в привычку.

Если человек отвечает на вопрос сразу же после того, как вопрос прозвучал, его ум называют дзикисин (спонтанный ум). Ответ после размышлений есть результат выбора одной мысли из нескольких возможных, и поэтому такой ответ не является действием спонтанного ума. Отвечая без промедления, вы пробуждаете в себе спонтанный ум (ум Будды), который дает подлинный ответ на вопрос. Вы причиняете себе неудобство, слишком много размышляя над ответом. Спонтанный ум есть ум Будды, тогда как размышление и выбор есть страсть, болезнь и причина страданий.

Знаете ли вы, почему измельченные ракушки используют при изготовлении благовоний? Дело в том, что запах ракушек делает запах благовоний более устойчивым и помогает ему проникать в одежду. Запах ракушек – не лучший запах. Можно сказать даже, что он неприятен. Но этот плохой запах позволяет получать хорошие благовония.

Без заблуждений и страстей живые существа не могли бы превращаться в будд, а бодхисаттвам было бы некого спасать, потому что с самого начала все были бы просветлены. Благодаря заблуждениям живые существа входят в лоно матери и перерождаются. Поскольку есть живые существа, есть и Будда. Где есть заблуждение, там есть просветление.

Без круговорота рождения-и-смерти не было бы Нирваны. Заблуждение и просветление являются противоположными концами одной палки. Изначально они пусты и гармоничны. Они существуют в мире, в котором нет рождения-и-смерти, Нирваны и порока. Когда человек осознает это, его заблуждение становится просветлением. Другими словами, заблуждение и просветление идут вместе.

Как достичь такого состояния? Все, что мы переживаем и делаем в этой жизни, иллюзорно и подобно сновидению. Если мы постигнем, что изначально ничего не существует, мы прекратим видеть форму. Когда человек не видит формы, он естественно освобождается от привязанности. Таким образом, чтобы преодолеть привязанность, следует прекратить различать форму. Выйти за пределы формы означает вступить в царство свободы. Впоследствии, продолжая жить в мире, человек осознает, что ничто в мире не может его ограничить или поработить.

В «Лотосовой сутре» говорится: «Угасание и освобождение (Нирвана) Будды сродни догоранию дерева».

Люди понимают это неправильно и говорят: «Желания возникают, потому что у нас есть глаза; вместе с глазами уйдут и наши желания». Или: «Именно глаза соблазняют нас. Чтобы не было соблазна, нужно ничего не видеть. Поэтому тот, кто ничего не видит, не перевоплощается».

Но здесь люди совершают ошибку. Верно, что когда дрова догорают, огонь угасает. Но если после догорания одних дров огонь переходит на другие, такой огонь будет гореть вечно. То же самое можно сказать о человеке. Когда он умирает, его тело распадается и исчезает, но если у человека осталось желание, оно влечет за собой его дальнейшие перевоплощения. Желание такого рода называется кармой (го). Поэтому, даже когда человек умирает и теряет тело, его карма при этом сохраняется.

Не понимая этого принципа, мы не можем постичь подлинную природу смерти. Предполагая, что после смерти ничего не остается, мы совершаем ошибку. Что происходит, если после догорания дров и потухания огня вы не подбрасываете больше дров? В этом случае говорить, что огонь потух, было бы неправильно. Дрова сгорели, огонь погас, но природа огня не прекратила существовать.

Природа огня вездесуща. Чтобы увидеть новое воплощение огня, вам достаточно что-нибудь зажечь. И даже если во всем этом мире не останется ни одного очага огня, это не будет означать, что огонь исчез навсегда. Мы можем возродить его снова в любую минуту. Природа огня не может исчезнуть. И тем не менее, когда мы видим, что огонь угасает, мы говорим, что он погас, тогда как на самом деле он не прекращается, а существует вечно.

Вы можете спросить: «Если огонь не прекращается, почему мы говорим, что он погас?» Люди видят одно лишь пламя. Когда оно исчезает, они больше его не видят, и им кажется, что огонь потух. Но огонь существует вечно. Зажгите дрова, и вы увидите, как пламя поднимается вверх. Пламя возникает из природы огня. Даже если оно исчезает, природа огня остается без изменений. Можно сказать, что природа огня одинакова в камне и сухой траве. Когда вы ударяете камень о камень, возникает искра. Когда она попадает на сухую траву, возникает пламя.

Человек подобен огню. Даже если он умирает и его тело исчезает, подлинная природа человека (дзитэй) пребывает вечно.