Рональд Лэйнг. Между философией и психиатрией - читать онлайн книгу. Автор: Ольга Власова cтр.№ 108

Самый важный этап образования общества Лэйнг, следуя за Сартром, связывает именно с опытом, а точнее, с усреднением переживания и его отчуждением. По его мнению, отчуждение уже заложено в самой онтологии общества, ибо иначе социум просто-напросто бы не возник. Опыт и его отчуждение – основные темы социальной теории Лэйнга. В разработке этой проблематики он продолжает линию Гегеля, Маркса и Хайдеггера ^[516]. Он отбрасывает исторически-диалектическое измерение Гегеля и Маркса и избирает эдакий своеобразный ракурс: между Хайдеггером и Сартром, точнее, между экзистенциализмом Хайдеггера и марксизмом Сартра.

Таким образом, поскольку психическое заболевание начинает трактоваться исходя из социальной онтологии, оно перестает быть исключительно клиническим концептом и становится социальной, философской проблемой. Как и всякая социальная и философская проблема, психическое заболевание становится проблемой неразрешимой, ведь невозможно избавиться от того, что неотъемлемо присуще обществу, а психическое заболевание как возможность – это свойство всякой социальной группы. Однако Лэйнг идет дальше.

Лэйнг определенным образом смещает акценты, он ведет себя вполне в духе модной тогда леворадикальной критики общества, точно так же, как представители Франкфуртской школы или постструктурализма. Поскольку отчуждение для него – бесспорно отрицательный феномен, а безумие противоположно отчуждению, безумие начинает трактоваться им как событие, негативное в жизни общества, но позитивное для личности. Здесь дает о себе знать та связка марксизма и феноменологии/экзистенциализма, которую Лэйнг так удачно обозначает, используя термин «социальная феноменология».

Дело в том, что Лэйнг является критиком-экзистенциалистом. За его критическими обвинениями в адрес общества стоит убежденность в том, что по ту сторону тотальных институций, по ту сторону семьи и общества существует возможность подлинного бытия, подлинной личности и подлинной свободы. В этом моменте его анализ более философичен, нежели социален. Он допускает существование чего-то по ту сторону социальности, и это «по ту сторону» исключительно позитивно. Таким позитивом становится для него психическое заболевание.

Следует отметить, что здесь Лэйнг отрывается от своей первоначальной специальности и начинает романтизировать безумие, романтизировать, поскольку превращает его в концепт своей социальной феноменологии. Наивно было бы полагать, что Лэйнг не представляет, что означает психическое заболевание и какое страдание стоит за ним. Наивно было бы полагать, что для него оно совсем не окрашивается негативными чертами. Но в определенный момент своего творчества он превращается из психиатра в теоретика-философа, в теоретика-гуманитария, в борца и революционера, а гуманитарии, как известно, должны прибегать к абстрактным категориям. Безумие не становится для Лэйнга исключительно позитивной силой, просто оно превращается в инструмент теоретизации и отрывается от своих «практических корней». Такова цена и оборотная сторона его гуманитаризации.

Для многих Лэйнг представлял собой образец не только носителя знания – психиатра, философа, теоретика культуры или социального критика, но и обладателя мудрости. Он писал и говорил так, как, казалось, может говорить только тот, кому хотя бы один-единственный раз приоткрылась потаенная истина. Леон Редлер подчеркивает:

Этот статус мастера, статус гуру впервые закрепляется за Лэйнгом где-то около 1963 г. и в дальнейшем лишь идет его упрочение. Тому было несколько предпосылок. Во-первых, представленное в «Разделенном Я» понимающее описание опыта шизофреника способствовало признанию Лэйнга в кругу психически больных: те, кто тогда был обладателем такого диагноза, увидели в этой книге поразительное понимание их мира и переживаний. Слова «этот парень понимает, что со мной происходит», стали нередко произноситься в адрес Лэйнга. Во-вторых, надо признать, что Лэйнг обладал уникальным психотерапевтическим мастерством, он общался с другими людьми, совершенно не замечая расстояний и барьеров. Он был психиатром, который для больных никогда психиатром не был. Он всегда был естествен и оставался своим в доску парнем. В-третьих, те идеи, которые высказывал Лэйнг, были для психиатрии новы и нетрадиционны. Принесенные им экзистенциализм и феноменология, накладываясь на ожидания и чаяния эпохи, становились чем-то вроде дуновения свежего воздуха, и эта легкость, эта человечность и романтизм манили и вели за собой.

Сочетание первого и второго с третьим и способствовало тому, что Лэйнгу начинали доверять и верить тому, что среди многих голосов шестидесятых слушали преимущественно его голос. К тому же увлечение ЛСД и близость к кругам контркультуры подкрепляло его статус вождя шестидесятых, и постепенно к концу этого десятилетия о нем заговорили как об идоле контр культуры, как о гуру.

Тут есть и еще один маленький, но немаловажный нюанс, в котором немалую роль сыграла философия. Лэйнг, как мы помним, строил свои идеи и, что еще важнее, свою терапевтическую практику на основании не догм или психиатрических допущений, а с опорой на философскую онтологию бытия, индивида или общества. Он никогда не использовал в своей практике готовый набор приемов или связей. Можно сказать, что его практика и идеи опирались на его уникальное мировоззрение, мировоззрение во многом являющееся философским, в котором Гуссерль переплетался с Хайдеггером, Сартром, Бинсвангером, Кантом, Ницше, Кьеркегором, Фрейдом и др. Вследствие такой онтологической укорененности идей и практики возникало ощущение, что они (эти идеи, и эта практика) исходят из самого бытия, основываются на чем-то фундаментальном и основательном, чем-то, что открывается Лэйнгу. Именно такую роль сыграло для Лэйнга хорошее знание онтологических философских поисков.

Когда говорят, что Лэйнг был не только психиатром, но и гуру, что имеют в виду? Во-первых, что он обладал тайным знанием. Во-вторых, что он передавал это знание других людям. В-третьих, что он вел их, следуя своим идеалам.

Что же такое сокрытое знал Лэйнг? Он приоткрыл дверь в опыт безумия и к этому потаенному для всех опыту он попытался приблизиться. В «Разделенном Я» он говорит о Фрейде как о первопроходце на этом пути, он отмечает, что тот первым осмелился спуститься в эту бездну небытия и что, словно испугавшись, он принес с собой как оборонительное орудие свою теорию. Лэйнг задается очень смелой задачей. Он хотел погрузиться в это потаенное пространство без оружия в руках, без спасающих доспехов и предубеждений. Таким образом, показав, что он пришел с пустыми руками, он словно хотел вызвать безумие на разговор, он хотел услышать голос безумия. Символично, что когда во время лекционного турне по Америке его попросили посмотреть больную девушку, уже долгое время находившуюся в кататоническом ступоре, он зашел к ней, только сняв с себя всю одежду. Он словно хотел сказать ей, что у него ничего нет и что он пришел, чтобы услышать ее. Надо сказать, что он добился своего. Он максимально близко подошел к опыту безумия и услышал если не голос, то хотя бы его четкое эхо. И, однажды увиденное, оно всю жизнь манило его.