Чань-Ми-Гун Цигун - читать онлайн книгу. Автор: Фэн Шао И, Михаил Роттер cтр.№ 8

Расположение триграмм в схемах прежде– и посленебесного Ба-Гуа различно потому, что схема «прежденебесной» триграммы – это космический взгляд на мир, а «посленебесная» имеет прикладное значение и демонстрирует закономерности изменений предметов и явлений. Иными словами, первая схема имеет природную основу и представляет космос в качестве субъекта, а вторая – ориентирована на человека и содержит информацию о превращениях Инь и Ян. Различия в расположении триграмм на двух схемах как раз и объясняются разницей в подходах к их составлению.

В древних источниках по Цигун названия триграмм часто используются в качестве слов-заместителей. Например, в главе «Объяснения триграмм» из «Книги перемен»: Цянь может обозначать голову, верхний Дань-Тянь (треножник); Кунь – живот, нижний Дань-Тянь (печь); Дуй – рот. Триграмма Кань символизирует воду, триграмма Ли – огонь, а согласно представлениям китайской традиционной медицины, вода и огонь соотносятся с почками и сердцем соответственно. Следовательно, выражения «смешать Кань и Ли», «набрать ртуть, удалить свинец», «набрать Кань, заполнить Ли» применительно к Цигун означают: «взаимодействие сердца и почек», «взаимосвязь воды и огня». Триграмма Сюнь (ветер) в Цигун часто означает дыхание.

«Искусство внутренней пилюли» учит, что процесс постепенного развития ребенка, начинающийся сразу после рождения, сопровождается «расходованием духа и травмированием Ци». Поэтому этот процесс обозначается превращением триграмм Цзянь и Кунь в триграммы Ли и Кань путем взаимной замены в них Ян– и Инь-черт. Согласно представлениям «искусства внутренней пилюли», за счет «взаимодействия сердца и почек», «взаимосвязи воды и огня» внутри человека может сформироваться «чудодейственная пилюля», способная «вернуть к истокам и восстановить жизнь». Этот процесс формализуется путем взаимозамены черт в триграммах Кань и Ли, что приводит к восстановлению триграмм Цзянь и Кунь.

Таким образом, учение о триграммах достаточно широко используется для описания приемов и методов Цигун как в древних трудах по алхимии, так и в классической литературе по Цигун. Это обусловливается двумя причинами. Во-первых, тем, что триграммы и Цигун тесно связаны друг с другом и объяснить те или иные положения, оперируя соответствующим понятийным аппаратом, гораздо легче, чем с помощью обыденной лексики. Во-вторых, мастера Цигун в целях сохранения тайн своего искусства использовали триграммы для мистификации процесса обучения.

Учение о триграммах широко используется в практике некоторых стилей Цигун: для индивидуального определения времени, направления и места занятий; для управления процессами «регулирования сердца», «регулирования дыхания» и «регулирования тела» в зависимости от этапа занятий и степени подготовленности. Метод, в котором триграммы используются для управления процессом занятий, называется «методом следования триграммам».

Например, в тексте «Чжоу и сань тунци» рекомендовано определять время, сторону света во время занятий по триграммам в зависимости от фаз Луны и положения Солнца.

Такой метод занятий связан с тем, что превращения, происходящие с Инь и Ян, обусловливаются сменой фаз Луны и положением Солнца. Этот метод способствует восприятию всего самого ценного, что связано с триграммами Цянь и Кунь, «орошению и пестованию тела и сердца», продлению жизни. При этом периоды подавленного и активного состояния Инь и Ян соотносятся с фазами Луны и, исходя из этого, тридцать лунных дней месяца (Чжоу) разбиты на шесть сезонов (Цзе), каждый из которых состоит из пяти дней. При этом каждый сезон соотносится с определенной триграммой: Чжэнь – первый сезон, Дуй – второй, Цянь – третий, Сюнь – четвертый, Гэнь – пятый, Кунь – шестой.

Эти соотношения отражают степень освещенности Луны Солнцем и, соответственно, соотношение активности Инь и Ян. Например, «третий сезон Цянь» означает, что третья пятидневка проходит под знаком триграммы Цянь, символизирующим полное Ян.

По лунному календарю это период с 11-го по 15-й день месяца, когда Солнце максимально освещает видимую сторону Луны, то есть наступает полнолуние и полное Ян находится в Инь. Кроме того, в каждом сезоне имеется ключевой день – средний из пяти дней.

Для первого сезона (1–5-й день) – это третий день. В этот день Луна появляется на западе, следовательно, заниматься Цигун следует лицом на запад. В этот день лишь незначительная часть поверхности Луны освещена Солнцем и ее узкий серп обозначается триграммой Чжэнь, которую также называют «свет одного Ян». Следует немного растянуть процесс «набирания», с тем чтобы «привлечь Ян» для «укрепления Инь».

Для второго сезона (6–10-й день) ключевым является восьмой день. Луна появляется на юге, а ее серп превращается в полукруг за счет того, что уже значительная ее часть освещается Солнцем. Первая четверть Луны обозначается триграммой Дуй, которую также называют «свет двух Ян». Заниматься в этот день рекомендуется лицом к югу, а «набирание» и «удаление» должны быть одинаковыми по продолжительности.

Для третьей пятидневки (11–15-й день) ключевым является пятнадцатый день – день полнолуния, когда видимая сторона Луны, встающей на востоке, полностью освещается Солнцем. Полной Луне соответствует триграмма Цянь – или «свет трех Ян», что означает полное Ян в Инь, максимальную наполненность Инь-Ци и Ян-Ци. В этот период рекомендуется «регулировать дыхание», повернувшись лицом к востоку, набирание «чистой Ци» осуществлять в течение короткого промежутка времени, а удаление «грязной Ци» продлевать, с тем чтобы «привлекая Инь, успокоить Ян». Таким образом, три указанных направления, благоприятствующие занятиям Цигун, связаны с тремя фазами Луны: новолунием, первой четвертью и полнолунием.

Во время четвертого сезона (16–20-й день) Луна начинает убывать, соответственно, Ян подавляется, а Инь активизируется. Появляется «одно Инь», что приводит к трансформации триграммы Цянь в триграмму Сюнь. Заниматься Цигун в этот период рекомендуется лицом на запад, время удаления «грязной Ци» и набирания «чистой Ци» одинаково.

С наступлением пятого сезона (21–25-й день) наступает вторая четверть Луны (23-й день), появляется «второе Инь» и триграмма Сюнь трансформируется в Гэнь. Луна с каждым днем все позже встает на востоке. Заниматься в этот период рекомендуется лицом к югу, удаление «грязной Ци» должно быть несколько продолжительнее набирания «чистой Ци».

Шестой сезон (26–30-й день) характеризуется дальнейшим ущербом лунного диска – наступает новолуние, то есть Луна не видна и триграмма Гэнь трансформируется в Кунь, символизирующую чистое полное Инь. Заниматься в этот период рекомендуется лицом к востоку. «Регулирование дыхания» осуществляется за счет увеличения времени вдоха и сокращения времени выдоха, привлекается Ян для укрепления Инь.

По завершении лунного месяца начинается новый, и отсчет сезонов вновь начинается с первого.

Таким образом, использование триграмм в процессе занятий выглядит следующим образом: ежедневно по одной триграмме утром и одной вечером, или шестьдесят триграмм за месяц, после чего цикл возобновляется. Необходимость использования по одной триграмме утром и вечером объясняется тем, что светлое время суток соотносится с твердым, а темное – с мягким; твердое в свою очередь – с Ян, мягкое – с Инь, твердое олицетворяет поверхностное, мягкое – внутреннее.