Вкусное питание. Тибетская врачебная наука об искусстве еды - читать онлайн книгу. Автор: Светлана Чойжинимаева cтр.№ 3

Эти три могущественные силы, главные жизненные энергии – «ветер», «желчь», «слизь» сочетаются в каждом из нас и отвечают за физическое и умственное здоровье человека. Пока три регулирующие системы «ветер», «желчь», «слизь» пребывают в равновесии – организм здоров. Нарушение гармоничного состояния и дисбаланс трех жизненных начал из-за неправильного образа жизни, неправильного питания, чрезмерного психоэмоционального напряжения способствует образованию и дальнейшему развитию заболеваний. Кроме личных (персональных) причин необходимо выделить отдельные причины и условия, способствующие тому или иному заболеванию. К таким факторам относятся погодные и природные условия проживания, такие как холод, сырость, гористая или степная местность, наличие лесов и водоемов (озер, рек, морей, океанов и т. д.). В основе конституции «ветер» лежат воздух и пространство, которые имеют природу холода и нуждаются в тепле и «согревании». В основе конституции «слизь» находятся вода и земля – тоже холодные стихии, «нуждающиеся в согревании». Ветреная, холодная и влажная погода значительно усугубляет состояние людей-«ветров» и «слизей». Если такая погода распространяется по всей территории России, то людям-«ветрам» и людям-«слизь» приходится нелегко в таких условиях. Холод, влажность, ветер отрицательно воздействуют на организм человека, даже если он здоров. Редко найдутся люди, которые предпочитали бы холод, ветер, вьюги, сырость. Коренное население местностей с суровым климатом многими веками создает уникальную систему выживания, а значит, и сохранения здоровья и продления жизни. Система выживания состоит из простых, на первый взгляд правил: соблюдение традиционного уклада жизни – ношение одежды по сезону, правильное питание (также соответственно сезону). В определенное время года, с учетом внешней температуры, наличия осадков и других метеоусловий, человек научился сохранять свое здоровье с помощью жилища, одежды и питания. В тибетской медицине еще одним важным условием сохранения здоровья является наше сознание, наши мысли и поведение (которые, как и наше тело – организм со сложной биохимической лабораторией) достались нам в наследство от предков и матушки-природы.

Тибетская медицина выделяет в человеческой популяции три основных типалюдей «ветер-желчь-слизь». О них много написано, а в этой книге мы рассмотрим, кроме трех основных еще четыре типа: поговорим о смешанных типах конституции, к которым относится большинство из нас: это ветер-слизь, слизь-желчь, желчь-слизь, а также четвертый тип – гармоничный тип – «ветер-слизь-желчь».

Доша (три физиологические энергии, три жизненных начала) переводится с санскрита как система, быстро реагирующая на внешние раздражители и способная быстро меняться. На тибетском языке они называются «рлунг», «мкхрис», «бадкан», на русском – «ветер», «желчь», «слизь», на монгольском языке – «хии», «шара», «бадаган», на латинском – «пневма» (pnevma), «желчь» (billis), «флегма» (mucus). В аюрведической литературе эти начала именуются «вата-доша», «питта-доша», «капха-доша». Каждая регулирующая система «ветер», «желчь», «слизь» существует в виде пяти составляющих, выполняющих определенные функции.

5 составляющих доша «ветер»:

1. «Поддерживающий жизнь». Локализуется на макушке, в центре головы, двигаясь к горлу и груди. Управляет процессами дыхания, глотания, слюноотделения, мышления и функционирования органов чувств.

2. «Движущийся вверх». Локализуется в области груди. Управляет процессами речи и памяти.

3. «Распространяющийся повсеместно» и «Всеохватывающий». Локализуется в области сердца, управляет процессами движения во всех формах.

4. «Огню подобный». Локализуется в желудке, управляет процессами пищеварения и выработки питательного сока.

5. «Низвергающий». Локализуется в пояснице, крестце, управляет процессами выделения нечистот.

5 составляющих доша «желчь»:

1. «Способствующий пищеварению». Локализуется в пищеварительном тракте, содействует пищеварению, отделяет питательный сок от отходов.

2. «Изменяющий цвет». Локализуется в печени, видоизменяет цвет питательного сока – основу компонентов тела.

3. «Производящий». Локализуется в сердце, дает начало чувству уверенности в себе, гордости, мужественности, интеллектуальности, храбрости.

4. «Творящий зрение». Локализуется в глазах, дает возможность видеть образы предметов.

5. «Ясный цвет». Локализуется в коже, придает здоровый внешний вид.

5 составляющих доша «слизь»:

1. «Опорный». Локализуется вдоль грудины, регулирует деятельность остальных токов «слизи», управляет процессами увлажнения организма.

2. «Смешивающий». Локализуется в верхней части пищеварительного тракта, управляет процессами смешивания пищи и разложения ее на составные части.

3. «Вкусовой». Локализуется в языке, дает возможность ощущать вкус еды и питья.

4. «Удовлетворяющий». Локализуется в голове, дает ощущение удовлетворения деятельностью органов чувств.

5. «Соединяющий». Локализуется в суставах, управляет процессами сгибания и разгибания суставов.

Система «ветер» – самая уязвимая, так как в ее основе лежит самая подвижная, легкая система стихия природы – воздух, пространство. Она первая реагирует на изменения внешней и внутренней среды, крайне чувствительна к изменениям погоды. Погодные условия для людей конституции «ветер» являются основной причиной расстройств. Холод и ветер им противопоказаны. Люди-«ветры» не выносят холод и сырость, потому что внешний холод проникает в тело, человек-«ветер» покрывается «гусиной кожей», черты его лица заостряются, он еще более сутулится, а руки и ноги у него становятся ледяными. У них портится и без того не очень позитивное настроение. Они часто простужаются, страдают от болезней верхних дыхательных путей, не могут долго согреться, им кажется, что горячий чай или кофе мало согревает их, конечности «холодеют» и даже пуховое одеяло долго не может помочь им прийти в себя. К старости человек-«ветер» вынужден надевать теплые носки перед сном и теплую пижаму. Другое дело – жара и солнце, это их радует, жизнь начинает играть для них всеми яркими красками. Они любят отдыхать на море, где они расцветают и даже такое короткое лето в России «ветры» ждут с большим нетерпением. Климат и погода очень важны для представителей конституции «ветер». Вторая причина недомоганий у представителей конституции «ветер» – беспорядочный образ жизни. Они склонны питаться и спать без всякой системы, в любое время. Соблюдение режима – это то, что им дается чрезвычайно трудно. И вместе с тем, только режим и регулярное питание позволяют поддерживать «ветер» в хорошей форме. Люди этого типа, реализовавшие свой потенциал, как правило, умели сочетать порывистость и регулярность в своей жизни и работе. Третья причина – высокая возбудимость. Они быстро возбуждаются и становятся раздражительными, а иногда невероятно энергичными, болтливыми. В состоянии возбуждения они начинают тревожиться по самым пустяковым поводам, их одолевают маленькие страхи и большие опасения, неуверенность в себе, забывчивость и крайняя рассеянность. И женщины, и мужчины с трудом меняют установившийся ход жизни, с трудом принимают решения, касающиеся работы или семейной жизни или других, часто незначительных обстоятельств. У «ветров» часто появляются навязчивые страхи, тревоги, сомнения, а также боли в разных местах. Если период перевозбуждения является длительным или стресс очень силен, энергия людей типа «ветер» может совершенно иссякнуть. Наступает нервное истощение, которое сопровождается длительной депрессией. Они становятся молчаливыми, мнительными, теряют аппетит и сон. Это состояние-перевертывание монады – Ян превращается в Инь, и, наоборот. Состояние возбудимости и эйфории, маниакальности (Ян) переходит в упадок-состояние – депрессию, апатию, грусть, длительную печаль (Инь). Люди с преобладанием в организме физиологического начала «ветер» небольшого роста, немного сутулятся, худощавы, сладострастны, любят петь и смеяться, отдают предпочтение сладкому, кислому и горькому, чутко спят, соединяют в себе повадки грифа, сороки, вороны и лисы. Им не дано быть богатыми, им суждена короткая жизнь» («Атлас тибетской медицины»).