Будда, мозг и нейрофизиология счастья. Как изменить жизнь к лучшему. Практическое руководство - читать онлайн книгу. Автор: Йонге Мингьюр Ринпоче cтр.№ 54

читать книги онлайн бесплатно
 
 

Онлайн книга - Будда, мозг и нейрофизиология счастья. Как изменить жизнь к лучшему. Практическое руководство | Автор книги - Йонге Мингьюр Ринпоче

Cтраница 54
читать онлайн книги бесплатно

Хотя практику обмена себя на других можно выполнять в любое время и в любом месте, её основные моменты лучше усвоить посредством формальной тренировки. Формальная практика немного похожа на зарядку аккумулятора в мобильном телефоне. Когда батарейка заряжена, вы можете пользоваться мобильным телефоном долгое время в различных местах и в самых разнообразных ситуациях. Однако в конце концов батарейка садится, и вам нужно подзаряжать её снова. Основная разница между зарядкой батарейки и развитием безусловной любви и сострадания состоит в том, что в результате формальной практики привычка сострадательного отношения к другим существам со временем создаёт серию нейронных связей, которые постоянно поддерживают сами себя и не теряют «заряда».

Первый шаг формальной практики, как обычно, начинается с принятия правильной позы и предоставления уму нескольких секунд отдыха. После этого вспомните какой-либо объект, вызывающий у вас антипатию. Не судите о том, что вы чувствуете. Дайте себе полное разрешение прочувствовать эту эмоцию. Простой отказ от осуждения и оправданий позволит вам переживать определённую степень открытости и ясности.

Следующий шаг: признаться себе в том, что всё испытываемое вами — будь то злоба, негодование, ревность или желание, — само по себе служит источником боли и дискомфорта. Источником боли является не объект ваших чувств, а порождаемая умом реакция на объект вашего сосредоточения.

Например, вы можете направить своё внимание на кого-то, кто сказал вам нечто, показавшееся вам грубым, критическим или презрительным, или даже на кого-то, кто вам откровенно соврал. Затем позвольте себе осознать, что всё произошедшее сводилось к тому, что некто издал звук, а вы его услышали. Если вы посвятили хотя бы немного времени практике успокаивающей медитации на звуке, то этот аспект обмена себя на других, вероятно, покажется вам знакомым.

На этой стадии у вас есть три варианта. Первый и самый вероятный состоит в том, чтобы позволить себе поддаться чувствам злости, вины или негодования.

Второй (и очень маловероятный) вариант — подумать: «Мне следует посвящать больше времени медитации на звуке».

Третий вариант — представить себя на месте другого человека, который сказал или сделал то, что было вам неприятно. Спросите себя: «Было ли то, что сказал или сделал этот человек, действительно продиктовано простым желанием меня обидеть или же он пытался облегчить собственную боль посредством слов или поступков, которые, по его мнению, могли придать ему ощущение силы или могущества?»

Во многих случаях ответ вам уже известен. Возможно, вы слышали краем уха разговоры о здоровье, об отношениях другого человека или угрозе его репутации. Даже если вы незнакомы с подробностями его жизненной ситуации, из вашей практики развития сострадания к себе самому и распространения её на своих знакомых вам известно, что поведение человека может быть продиктовано только одним — желанием чувствовать себя счастливым и защищенным. И если люди делают или говорят нечто обидное, это значит, что они не чувствуют себя защищенными и счастливыми. Другими словами, они напуганы.

А вы знаете, каково это — быть напуганным.

Осознание этого в отношении другого человека составляет суть обмена себя на других.

Ещё один метод обмена себя на других предполагает выбор «нейтрального» объекта сосредоточения, то есть человека или животного, которого вы не знаете лично, но наслышаны о его страданиях. Вы можете сосредоточиться на ребёнке в другой стране, умирающем от жажды или голода, или на животном, пойманном в стальной капкан, которое в отчаянии отгрызает себе лапу, чтобы сбежать, пока не вернётся охотник, который его убьёт, чтобы сделать из его меха шубу.

Эти «нейтральные» существа вынуждены испытывать всевозможные страдания, от которых они не способны защититься или освободиться. Однако очень легко понять их боль и отчаянное желание от неё избавиться, поскольку и у вас, и у них одни и те же основополагающие устремления.

Поэтому несмотря на то, что вы их не знаете, вам известно состояние их ума и вы испытываете их боль и страх как свои собственные. Я готов поспорить, что если вы будете таким образом распространять своё сострадание на тех, кого вы не любите или не знаете, то не превратитесь в скучную, старую, ленивую овцу.

ТРЕТИЙ УРОВЕНЬ: БОДХИЧИТТА

Человек, в котором пробудилась сила истинного сострадания, способен трудиться на благо других телом, речью и умом.

Джамгон Конгтрул Лодро Тайе. Светоч уверенности

С точки зрения буддизма, развивая бодхичитту, мы полностью погружаемся в мир сострадания. Бодхичитта подразумевает не только развитие желания, чтобы все существа полностью освободились от всех видов страдания, осознав свою истинную природу, но и выбор такого образу мыслей и действий, который может помочь другим существам осознать их истинный потенциал. Практика бодхичитты — ума пробуждения — может показаться почти волшебным процессом в том смысле, что когда вы решаете общаться с другими людьми так, будто они уже полностью просветлены, то они склонны реагировать на это более положительным, уверенным и миролюбивым образом, чем обычно. Но на самом деле в этом процессе нет ничего волшебного. Вы просто смотрите и реагируете на людей на уровне их полного и глубочайшего потенциала, и они в силу своих способностей отвечают вам тем же.

Как уже говорилось, есть два аспекта бодхичитты: абсолютный и относительный. Абсолютная бодхичитта — это непосредственное постижение природы ума. В абсолютной бодхичитте, или абсолютно пробуждённом уме, нет различия между субъектом и объектом, собой и другими; все чувствующие существа спонтанно воспринимаются как совершенные проявления природы будды. Однако совсем немного людей способны сразу переживать абсолютную бодхичитту. Я точно не мог. Как и большинству людей, мне нужно было обучаться на более постепенном пути относительной бодхичитты. Есть несколько причин, по которым этот путь называется «относительным». Во-первых, он относится к абсолютной бодхичитте в том смысле, что имеет ту же самую цель: непосредственное переживание природы Будды, или пробуждённого ума. Это можно выразить с помощью аналогии: абсолютная бодхичитта подобна последнему этажу здания, тогда как относительную бодхичитту можно сравнить с нижними этажами. Все этажи составляют часть одного и того же здания, но любой из нижних этажей относительно связан с верхним этажом. Если вы хотите попасть на верхний этаж, то вам нужно пройти через все нижние этажи. Во-вторых, когда вы достигаете состояния абсолютной бодхичитты, в нём нет различия между чувствующими существами: каждое живое создание воспринимается как совершенное проявление природы Будды. Однако в практике относительной бодхичитты мы всё ещё работаем в контексте отношения между субъектом и объектом, или собой и другими. Наконец, как пишет Джамгон Конгтрул в своём тексте «Светоч уверенности» и как говорили многие другие великие учителя, развитие абсолютной бодхичитты зависит от развития относительной бодхичитты [[21] .

Вернуться к просмотру книги Перейти к Оглавлению Перейти к Примечанию