Теория и практика йоги - читать онлайн книгу. Автор: Ливанда Нимбрук cтр.№ 60

Практикой пратьяхары йог обретает дивные (сверхъ-естественные) способности в себе. Вследствие этого он может слышать или видеть вещи издалека (ясновидение и яснослышание). Он может оказаться в любом месте в мгновение ока. Он может обрести красноречие. Он может принять любую форму или пойти куда угодно по своему желанию. Он может исчезать по своей воле, и железо может быть преобразовано в золото натиранием или нанесением его экскрементов и урины; йог обретает способность летать в небе благодаря практике пратьяхары. Йогу следует оставаться разумным и рассудительным в отношении обретения махасиддх (запредельного совершенства) в йоге, и ему не следует наслаждаться имеющимися сиддхами (достижениями), потому что они (сиддхи) – препятствия на пути получения махасиддх…

Если йог продолжает свою практику йоги, то затем наступает стадия паричая-авастхи (знакомство). Прана (воздух), вступая в соприкосновение с внутренним огнем, пробуждает кундалини (“змею”) и беспрепятственно вступает в сушумна-нади, ум (читта) также вступает на великий путь (сушумна-нади) с праной (воздухом)… Йог, читта (ум) которого вступает в сушумну с воздухом (праной), воспринимает настоящее, будущее и прошлое одновременно… Он… должен практиковать пять дхаран, после чего его тело станет совершенным (непреложным) (дридха-щарира), и он побеждает смерть – даже в Брахма-пралаю (окончательное растворение вселенной), когда весь мир приходит к концу, он не умрет».

Йога с глубочайшей древности была учением, направленным на освобождение практикующего ее от условностей как физических (тело, мир), так и ментальных (личность, сознание личности), чтобы в гармонии достичь слияния с началом начал – абсолютным сознанием, сотворившим мир. Это путешествие в мир высших сил, куда не может попасть простой смертный, не обладающий должным образом дисциплинированным умом и должным образом модифицированным телом. Вот почему учения, использующие положения йоги, разработали практики для достижения бессмертия путем трансформации тела. Один из самых знаменитых трактатов – «Золотой цветок» (даосская практика претворения тела) – открывает тайну работы с тремя киноварными полями (в голове, чуть ниже пупка и в солнечном сплетении). Способ претворения тела с помощью дыхания назывался вращением света. Йог в состоянии медитации, уподобив тело сухому дереву, а сердце – угасшему пеплу, упорядочивал дыхание и посылал потоки праны в область солнечного сплетения.

Трактат гласил: «Пусть он [ученик] опустит веки обоих глаз; затем посмотрит внутрь и очистит сердце, промоет мысли, остановит желания удовольствия и сохранит семя. Пусть ежедневно садится медитировать, скрестив ноги. Пусть остановит Свет в глазах, пусть сила слуха кристаллизуется, а чувство различения вкуса в языке ослабится; язык должен находиться около нёба; дыхание должно проходить через нос и быть ритмичным. Мысли должны быть сконцентрированными на темной двери.

Если дыхание с самого начала не ритмично, то возникает опасность, что будут затруднения в дыхании из-за остановок. При закрывании глаз в качестве меры следует выбрать точку на гребне носа, которая лежит примерно на 1,5 см ниже точки пересечения с линией видения, что соответствует маленькому бугорку на гребне носа. Вслед за этим необходимо начать собирать мысли; с помощью слуха дыхание делается ритмичным; тело и сердце при этом должны быть спокойны и в согласии. Свет глаз светить спокойно и при этом в течение длительного времени не должно быть сонливости или рассеянности. Глаза не смотрят перед собой; веки опущены и дают возможность осветить то, что внутри. Рот не говорит и не смеется. Губы сжаты, дыхание внутреннее. Нос не ощущает никаких запахов. Ощущение запахов на своем месте. Ухо не прислушивается к посторонним звукам. Слух на своем месте. Сердце всецело направлено на созерцание того, что внутри. Его совершенствует свет мысли. Мысли не блуждают вовне; истинные мысли живут сами по себе.

Если мысль сохраняется, то сохраняется и семя; если сохраняется семя, то сохраняется энергия; если сохраняется энергия, то сохраняется Дух. Дух – это мысль; мысль – это сердце; сердце – это Огонь; Огонь – это Эликсир. Если ученик смотрит на происходящее внутри таким образом, то чудеса открывания и закрывания неба разворачиваются перед ним, не поддаются описанию и являются нескончаемыми. Следует, однако, отметить, что более глубокие тайны не могут быть достигнуты без достижения ритмичности дыхания.

Если ученик начинает практику и не может удержать мысли на участке между глазами, если он закрывает глаза, но энергия сердца оказывается недостаточной, чтобы он увидел пространство энергии, то самой вероятной причиной является то, что его дыхание слишком шумное и поспешное; отсюда могут возникать и другие трудности, так как тело и сердце оказываются занятыми в их попытках насильно подавить напор энергии и учащенное дыхание.

Если мысли удерживаются только у глаз, а Дух не кристаллизуется в Солнечном сплетении (центре среди условий), то это соответствует тому, как если бы кто-либо зашел в прихожую, но не вошел во внутренние комнаты. В этом случае Дух-Огонь не возникает, энергия остается холодной, и настоящий плод вряд ли проявит себя. В Книге Эликсира сказано: “Курица может высидеть яйцо, потому что ее сердце постоянно прислушивается”. Это важное магическое заклинание. Курица может высиживать яйца с помощью энергии тепла. Однако энергия тепла может согреть скорлупу и не может проникнуть внутрь яйца. Именно поэтому курица направляет эту энергию вовнутрь с помощью сердца. Достигает она этого с помощью слуха. Таким образом она полностью сосредотачивает свое сердце.

При проникновении сердца вовнутрь проникает и энергия, и цыпленок получает энергию тепла и начинает жить. Если временно курица и оставляет свои яйца, тем не менее она не перестает внимательно прислушиваться. Таким образом концентрация Духа не прекращается. Так как концентрация Духа не прекращается, не происходит перерыва в передаче энергии тепла ни днем ни ночью, и дух пробуждается к жизни. Пробуждение Духа осуществляется лишь тогда, когда сердце умирает. Когда человек дает сердцу умереть, первичный Дух пробуждается к жизни. Убить свое сердце – не значит дать ему высохнуть или потерять свою жизненную силу. Это значит, что оно должно стать неразделенным и собраться воедино».

Высшее освоение приципов йоги не только приносит физическое здоровье, но и перестраивает мышление таким образом, что человек получает особые способности, или сиддхи. Йогические сиддхи считались показателем того, что практикующий йогу достиг высочайшего уровня, эти сиддхи включали целый список умений, чудесных для окружающих: способности заживлять раны, ходить по воде, проходить сквозь твердые предметы, летать, видеть на расстоянии, перемещаться на далекие расстояния, понимать мысли других и разговаривать с ними мысленно, не ощущать боль, останавливать дыхание и сердце, способность вечной жизни, способность воскресать.

Но сами сиддхи, насколько бы чудесными они ни выглядели, не были никогда самоцелью йоги. Какой смысл в хождении по воде, если вода – всего лишь иллюзия? Какой смысл в вечной жизни, если жизнь – всего лишь иллюзия? Йога гораздо значительнее и больше, чем чудеса, которые ее сопровождают. Это освобождение от всех условностей и ограничений, возвращение к изначальному, нерасщепленному сознанию, то есть претворение человека в бога.