Безмятежное сияние истины - читать онлайн книгу. Автор: Лопен Цечу Ринпоче cтр.№ 9

Средства обучения очень искусны и предназначены для того, чтобы практикующие обретали собственный опыт.

Великое совершенство (тиб. Дзогчен, санскр. Махаати) – такое название дано потому, что в этой традиции заключена суть 84 тысяч поучений Будды.

Великая печать (тиб. Чаг Гья Ченпо, санскр. Махамудра) показывает, что все имеет изначально чистую природу, которая неотделима от трех Буддасостояний, трех «кай». Основой всего является пустота, и ничто не лишено этой основы.

Поучения о высшем проникающем видении (санскр. праджня-парамита) утверждают, что истина находится вне концепций и непостижима на уровне наших обычных представлений. О ней нельзя сказать, что она «существует» или «не существует».

Великий Срединный путь (тиб. Ума Ченпо, санскр. Мадхьямака) подчеркивает, что высшая истина свободна от таких крайних понятий, как возникновение и разрушение. Это одно из центральных, основополагающих поучений, из которого со временем родилось несколько течений. Однако все это лишь различные взгляды, которые выделяют те или иные практики и наставления.

Название традиции «пути и плода» (тиб. Ламдре) связано с тем, что она описывает достижение высшего плода как осуществление пути.

Согласно еще одному направлению, Дхарма является тем, что естественным образом растворяет мешающие чувства (тиб. Ши Дже). Какие бы эмоции нас ни обременяли, благодаря практике они исчезнут.

Есть школа, связанная с «рассечением концепции двойственности» (тиб. чёд).

Также существует способ тренировки ума – лоджонг, который помогает избавиться от неведения.

Необходимо понять, что все эти взгляды хороши, и если применять их на практике, результат будет одинаковым. Нужно только выяснить, с каким из них у вас есть связь, и затем использовать его.

Эти традиции называются по-разному, но все они в конечном счете относятся к одному и тому же абсолютному поучению. Необходимо понять, что все эти взгляды хороши, и если применять их на практике, результат будет одинаковым. Нужно только выяснить, с каким из них у вас есть связь, и затем использовать его.

Не стоит растрачивать свою жизнь на эксперименты – сначала пробовать один метод, затем другой и так далее, то есть скакать от школы к школе. Важно осознать, что различные поучения служат тренировке ума, – чтобы в момент смерти вы были готовы к нужным действиям. Поэтому концентрируйтесь сейчас на том, что полезно для вашего развития, а не только на том, что интересно. Конечно же, вы должны также что-то узнавать и иметь представление о практиках, которые выполняете. Но всегда помните, для чего вы на самом деле осваиваете Учение, – вы делаете это, чтобы работать со своим умом и изменять его.

Существует пример того, как не нужно обращаться с поучениями: не следует быть подобным коту, который ловит мышей и собирает их под собой, вместо того чтобы есть. Когда этот кот наохотится вдоволь и захочет приступить к своей трапезе, он обнаружит, что все мыши разбежались. Также и мы не должны накапливать всевозможные наставления по Дхарме, не применяя их. В конце концов у нас не останется ничего. Вместо этого необходимо действительно практиковать Учение, чтобы оно помогло нам во время перехода из одного бардо в другое.

Когда мастер покидает свое тело, у людей появляется возможность накопить много хорошей кармы, присутствуя при этом и совершая подношения.

Как уже было сказано, есть существа, достигшие совершенства; в момент смерти они становятся просветленными. Им не нужно делать никакой пховы. И ритуалы, когда призывают сознание умершего, произнося его имя, а затем сжигают листок с этим именем, тоже проводить не обязательно. Когда мастер покидает свое тело, у людей появляется возможность накопить много хорошей кармы, присутствуя при этом и совершая подношения.

Во времена, когда Дхарма в Индии еще процветала, там жили такие махасиддхи, как Гараб Дордже, Шри Сингха [7] и другие. Люди тогда серьезно практиковали «три йоги» [8] и получали результаты. Многие из них обретали постижение и растворялись в радужном свете. Они не проходили бардо и, умирая, сразу же достигали Просветления. И никто не знал о том, что это высочайшие мастера: они медитировали в уединении и не были известны. Когда учение Будды дошло до Тибета, в первые столетия такое понимание алмазного пути тоже было общепринятым. Вначале 25 последователей гуру Ринпоче, а затем и другие люди получили наставления и стали усердно применять их в жизни. Они, однако, не слишком охотно выставляли свою практику напоказ, а просто выполняли ее, чтобы добиться соответствующих результатов. Но постепенно стиль становился все более поверхностным. Люди говорили, что занимаются Дхармой, и хвастались этим, вместо того чтобы действительно старательно упражняться и достигать нужных высот. Они хотели богатства или славы, и таким образом практика все больше теряла свою силу.

В Индии и Тибете было много великих учителей, которые умели совершать чудеса, но не демонстрировали это прилюдно. Те, кто был на это способен, обитали в горах. Например, Йеше Цогьял [9] после ухода своего учителя гуру Ринпоче практиковала в разных местах, в том числе в пещерах Непала. Однажды на востоке долины Катманду она проходила мимо дома очень богатой семьи. Единственный их сын недавно умер, и родители были в таком глубоком трауре, что в них самих едва теплилась жизнь. Они никак не могли расстаться со своим ребенком, и, когда Йеше Цогьял вошла к ним, тело все еще лежало в доме. Она приблизилась к мертвому юноше, благословила его – и оживила.

Можно много слушать Дхарму, но если не вкладывать ее истины в свой ум, знания не принесут плодов.

Но нет абсолютно никакой пользы в том, чтобы провозглашать себя мастером Дзогчена или Махамудры, если это на самом деле не так. Как нет и особого смысла говорить о том, что знаешь то или иное высокое поучение, если не следуешь ему. Можно много слушать Дхарму, но если не вкладывать ее истины в свой ум, знания не принесут плодов.