Далай-лама о главном. Беседы о гневе, сострадании и наших поступках - читать онлайн книгу. Автор: Уэда Нориюки cтр.№ 6

Уэда: Мне кажется особенно интересным один момент: то, что Вы используете слово «эксплуатация». Вы повторяете его уже второй раз, и меня это удивляет, поскольку это левацкий, марксистский термин.

Далай-лама: Это правда. Я и сам эксплуататор. Я занимаю высокое положение среди монахов, я – большой лама. Если я не буду практиковать самоограничение, то, возможно, стану эксплуатировать других.

„Я не просто социалист, я отчасти левак, коммунист. Мне близка экономическая теория марксизма. Думаю, я гораздо левее китайских лидеров.“

Во время моей первой поездки в Монголию встречавшие меня люди запланировали посещение различных учреждений и музея. В этом музее я увидел рисунок, на котором был изображён лама с огромным ртом, пожиравший людей. Это было в 1979 году, когда Монголия всё ещё оставалась коммунистической страной. Коммунисты говорили, что религия – это наркотик, а все религиозные институты эксплуатируют людей. Монахи и те были эксплуататорами. Даже пожертвования, которые распределялись внутри монастырских сообществ, считались формой эксплуатации.

Когда я подошёл к месту, где находился этот рисунок, сопровождавшие меня официальные лица занервничали. Я внимательно рассмотрел его и сказал: «Всё так». Конечно, я с этим согласен. Я не просто социалист, я отчасти левак, коммунист. Мне близка экономическая теория марксизма. Думаю, я гораздо левее китайских лидеров. (Разражается смехом.) Они-то – капиталисты. (Смеётся.)

„Я занимаю высокое положение среди монахов, я – большой лама. Если я не буду практиковать самоограничение, то, возможно, стану эксплуатировать других.“

Уэда: Это правда. (Смеётся.)

Уэда: В мире, в котором мы живём, существует эксплуатация и огромная пропасть между богатыми и бедными. Я хотел бы узнать, как с точки зрения буддизма следует бороться с неравенством и социальной несправедливостью? Противоречит ли буддизму чувство гнева и возмущения, которое вызывает такое состояние дел?

Далай-лама: Это интересный вопрос. Давайте сначала рассмотрим ситуацию со светской точки зрения. Как я уже говорил, нужны более серьёзные дискуссии и исследования, которые позволят определить, адекватна ли существующая система образования, помогает ли она оздоровлению общества.

Некоторые американские учёные, с которыми я знаком лично, всерьёз озабочены социальными проблемами. Мы много лет ведём дискуссии о ценности сострадания, и некоторые из этих учёных проводили эксперименты с участием студентов университетов. В течение двух или трёх недель студенты практиковали формальную медитацию внимательности, после чего учёные выясняли, какие изменения произошли за это время с испытуемыми. Они установили, что в результате практики студенты стали более спокойными, их интеллектуальные способности обострились, уровень стресса снизился, а память улучшилась.

В Университете Британской Колумбии в Канаде был создан институт, исследующий возможности развития доброты и дружелюбия у студентов в рамках современной системы образования. По меньшей мере четыре или пять университетов в Соединённых Штатах признали, что современное образование с этой точки зрения неполноценно. Теперь наконец начались исследования этой проблемы, которые призваны помочь найти способ усовершенствовать систему.

Если движение за улучшение образования и смещение акцентов в сторону этики не примет международный масштаб, изменения займут очень много времени и будут происходить с большим трудом. Конечно, подобная опасность существует и в России, и в Китае, и даже в Индии. Индия, возможно, находится в более выгодном положении благодаря своим традиционным духовным ценностям, даже если индийцы не задумываются об этом вопросе на уровне логики и интеллекта. Япония прошла модернизацию, а значит, и вестернизацию, поэтому проблемы западного общества проявляются и в Японии. Традиционные ценности и семейные ценности пострадали от перехода к современной системе образования. На Западе снизилось влияние церкви, она перестала, как прежде, поддерживать семью, и обществу пришлось иметь дело с последствиями этого явления. В Японии также ослабло влияние религиозных институтов, и от этого пострадала семья.

Теперь давайте поговорим о том, какую роль могут сыграть религиозные люди в решении проблем общества. Все религиозные институты имеют общие основополагающие ценности: сострадание, любовь, прощение, терпимость. Но способы описания и развития этих ценностей в разных религиях отличаются. Подход религий, принимающих существование Бога, отличается от подхода религий, в которых нет Бога-Творца, например от буддийского подхода. Человек, который сейчас занимает пост Папы Римского, очень искушён в вопросах богословия и, даже будучи религиозным лидером, подчёркивает, что вера должна сосуществовать со здравым смыслом. Религия, основанная исключительно на вере, может превратиться в мистицизм, в то время как здравый смысл обеспечивает основание для веры и делает её полезной в повседневной жизни. В буддизме вера и здравый смысл должны идти рука об руку – с самого начала. Без здравого смысла вера может быть только слепой, и Будда не принимал такой веры. Наша вера должна основываться на учениях Будды.

Первым учением, данным Буддой, было учение о Четырёх благородных истинах, образующих основание буддийской доктрины, согласно которой все вещи подчиняются закону причинно-следственных связей. Будда отверг идею существования Творца всего сущего. Буддизм начинается с логического вывода о том, что всё, в том числе страдание, имеет определённые причины. Так что буддизм рационален по своей сути, особенно буддийские школы, основанные на санскритской традиции, в том числе японский буддизм, являющийся наследником традиций великого Университета Наланда, существовавшего в Древней Индии. Согласно традиции Наланды, всё необходимо понимать в соответствии со здравым смыслом. Сначала наш настрой должен быть скептическим, мы должны во всём сомневаться, как это делают современные люди. Скептицизм рождает вопросы, с вопросов начинается исследование, а исследования и эксперименты дают ответы.

Буддисты не верят в учения Будды по той лишь причине, что он их преподал. Мы подходим к учениям со скептическим настроем и проверяем, истинны ли они. Когда мы убеждаемся, что учения действительно истинны, мы можем принять их.

Уэда: Я согласен с тем, что учения буддизма – это не просто мистицизм – они основаны на здравом смысле. Но японский буддизм далеко ушёл от этого основанного на здравом смысле подхода. Например, цель дзен-буддизма – выход за пределы вербальной логики. Цель школы нембуцу – относящейся к буддизму Чистой земли – безоговорочно вверить себя спасительной силе Будды Амиды  [2] . Поскольку японские буддисты уделяют основное внимание выходу за пределы логики и смирению, они говорят, что логические утверждения на самом деле не являются буддизмом, и считают, что люди, использующие логику, понимают буддизм очень поверхностно или ещё не пришли к смирению. Когда такие буддисты говорят: «Не вводи себя в заблуждение логикой – просто верь», это даёт монахам предлог не заниматься рациональным исследованием собственного опыта.