50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время - читать онлайн книгу. Автор: Андрей Жалевич cтр.№ 101

•••

Более подробно:

1. Хейч Элизабет. Посвящение. Перев. с англ. – М.: Издательский дом «София», 2004 г.

В сходном ключе:

1. Антарова К.Е. Две жизни. М.: «Сиринъ садхана», 2004 г.

2. Тодесчи Кевин Дж… Эдгар Кейси и Хроники Акаши. Пер. с англ./С. Грабовецкого. – М.: «София», 1998 г.

3. Ян ванн Рэйкенборг. Изумрудная скрижаль и герметический свод Гермеса Трисмегиста. Часть 1, М.: «Амрита – Русь», 2004 г.

4. Радханатха Свами. Путешествие домой. Издательство «Арт Дизайн +», 2012 г.

Ум может быть и другом обусловленной души, и её врагом. Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не удалось, ум остаётся злейшим врагом.

Бхагавад-гита

Одной из главных ценностей в наш век знаний и информации считается развитый интеллект. В большой степени именно благодаря разуму за последние века проявление научно-технического прогресса стало таким масштабным и интенсивным.

Однако учителя Востока говорят, что истинная мудрость и просветление лежат за пределами интеллекта и становятся доступными не тогда, когда ум интенсивно работает, а наоборот, когда наши мысли остановлены. Когда ум укрощён, наша «мыслемешалка» не мешает нам видеть идеи и образы высшего разума.

«Это мне нравится, а это нет»; «это я «люблю», а это ненавижу»; «к этому питаю симпатию, а к этому антипатию»; «это привлекает, а это отталкивает»; «это хорошо, а это плохо» – такой тип мышления затрудняет человеку увидеть ситуацию во всей её полноте и постичь её глубинный смысл. Мудрецы древности учили: чтобы избавиться от «ловушек ума» в виде предубеждений, предрассудков и субъективности, надо культировать в себе непредвзятое, отстраненное, отрешенное, философское отношение к жизни.

– Шантидэва –

Шантидэва – выдающийся индийский мыслитель, буддийский монах VIII века монастыря Наланда, один из 84 буддийских махасиддх (достигших в процессе психопрактик сверхспособностей). Он внес значительный вклад в развитие школы Мадхъямака.

Великий Шантидэва родился в южной стране Саураштра (Западная Индия) и был сыном царя Кальянавармана. При рождении он получил имя Шантиварман, что означает Охранитель мира. На наследного принца возлагались все надежды страны, никто не сомневался в том, что он вскоре займёт трон и станет во главе государства. Но, получив наставления нищего аскета во время одной из духовных практик, у молодого принца сложилось совсем иное видение своего жизненного пути. Когда царь-отец скончался, было решено немедленно возвести на престол Шантивармана. Величественный трон из драгоценных металлов и камней был уже готов для коронации, однако накануне торжественного мероприятия молодой принц увидел во сне Бодхисаттву Манджушри (легендарный сподвижник Будды), восседающего на том самом троне, на который он должен был взайти на следующий день. Не испытывая никакой тяги к несметным богатствам своего царства, Шантиварман покинул его, отказался от престола и отправился в монастырь, не выдавая своего происхождения. В великом монастыре Наланда он принял монашество у настоятеля Джаядевы, возглавляющего общину из 500 монахов, и обрёл духовное имя Шантидэва, что в переводе означает «Божество умиротворения».

Монастырь Наланда, грандиозные развалины которого и сегодня можно видеть в штате Бихар Северной Индии, являлся в то время одним из крупнейших центров религии и философской мысли Востока. Он был основан царями из династии Гупта, которые, не будучи буддистами, оказывали монастырю поддержку из уважения перед религией и знанием вообще. Кроме философии Махаяны, в Наланде изучалась буддийская литература, индийские Веды, логика, грамматика, искусство, медицина, магия, философия небуддийской школы Санкхья и ряд дополнительных предметов. Именно здесь Шантидэва получил блестящее образование, а также, втайне от всех, наставления по практикам Трипитаки (в переводе с санскрита означает «Три корзины» – свод большого количества буддийских священных текстов о достижении Просветления) от самого Манджушри. Шантидэва был очень скромен, и хотя он и обрел безграничные качества, отрёкшись от мирской жизни и достигнув высшей цели духовного пути, это было скрыто от глаз других монахов. Поскольку он выполнял все свои практики тайно, в основном по ночам, а днём отдыхал, монахам казалось, что он только и делает, что ест, спит и отправляет естественные потребности (по другой версии – ел, спал и слонялся). Поэтому монахи в насмешку прозвали его «мастером трёх достижений».

В монастыре Наланды у монахов существовал обычай время от времени собираться вместе и читать какое-нибудь философское сочинение, чтобы затем обсудить его. Шантидэву монахи считали человеком глуповатым и «не самым способным». Поэтому, когда очередь дошла до Шантидэвы и он спросил у братии, что ему читать, монахи, дабы подшутить над «простаком», предложили ему изложить собственное учение. И тогда Шантидэва поведал учение, которое в письменном виде получило название «Бодхичарья-аватара» и которое по сей день считается непревзойденным собранием наставлений для вступающих на путь Бодхисаттв. Во время чтения на глазах у изумленных монахов Шантидэва вошёл в состояние самадхи и воспарил над землей. Конечно, после этого случая братия уже не считала его туповатым.

После этого Шантидэва много путешествовал по всей Индии с целью распространения учения Дхармы. Его жизнь и деятельность сопровождались многочисленными чудесами, которые он творил для помощи и во благо другим людям. Например, однажды, когда Шантидэва решил стать охранником царя Аривишаны, он взял в руки деревянный меч и, постоянно медитируя о единстве с Манджушри, наделил его великой силой Дхармы. Таким оружием, с виду не страшным, он мог отразить любое нападение.

Стараниями Шантидэвы в стране Магадха воцарился мир и покой, благополучие и процветание.

Однако, как это всегда бывает, некоторые придворные стали завидовать Шантидэве и наклеветали на него правителю:

– Этот человек – самозванец! Кого он может защитить!? У него ведь и оружия-то нет, только один деревянный меч…

Царь пришел в ярость и начал проверять один за другим мечи своих охранников, пока не дошла очередь до Шантидэвы.

– Но я не могу достать свой меч из ножен, – ответил он, – так как этим я нанесу вред царю.

– Даже если я пострадаю, – кричал царь, – я приказываю тебе обнажить свой меч!

Тогда Шантидэва, удалившись вместе с правителем в уединённое место, попросил царя смотреть на него только одним глазом, а другой прикрыть ладонью. После этого он достал свой меч из ножен, и когда клинок сверкнул, свет был настолько невыносимо ярким, что глаз царя вылетел из глазницы и упал на землю. Правитель и вся его свита пришли в настоящий ужас и стали умолять Шантидэву о прощении и даровании им прибежища на пути Дхармы. Тогда Шантидэва взял выпавший глаз, вложил его в глазницу царя и, благословив, вернул ему зрение. Так вся страна преисполнилась веры и приняла учение Будды.