Вечные ответы - читать онлайн книгу. Автор: Адриан Крупчанский cтр.№ 23

Художники, скульпторы и архитекторы уже много веков изучают природные пропорции, видя в них удивительную гармонию. Соотношение, известное как «золотое сечение», мы можем найти в теле стрекозы и ящерицы, в строении раковины, в бронхах, составляющих человеческие легкие, и даже в соотношениях радиусов орбит планет Солнечной системы.

Красота природы продолжает вдохновлять художников и поэтов. Да и не только их. Любой из нас наверняка с восторгом рассматривал осенние кленовые листья, морозные узоры на стекле, снежинку, упавшую на рукав, – и не раз при этом испытывал чувство восхищения и благоговения перед всем этим великолепием и его Создателем…

В столь прекрасном месте мы, естественно, хотим быть счастливыми. Мы учимся наслаждаться этим миром «на полную катушку», выжимая из него всё. Правда, в результате выжимают обычно нас, но мы часто не замечаем этого в погоне за счастьем. Как говорится, первую половину жизни мы тратим здоровье, чтобы заработать деньги, а вторую половину – тратим заработанные деньги, чтобы поправить здоровье. Сначала мы жертвуем своими мечтами ради внешнего успеха, а потом жалеем об этом, понимая, что время упущено. Мечта о счастье и безмятежной жизни в этом мире преследует нас как тень. Но стоит попытаться схватить ее, как станет ясно, что тень эта неуловима и призрачна. Когда же мы отворачиваемся и продолжаем свой путь, она снова следует за нами – такова природа тени.

В предыдущей части мы подробно разбирали природу счастья и его «виды» – на уровне тела, ума и души. Собственно, о счастье так или иначе говорится практически в каждой главе и, обсуждая пути йоги, мы рассмотрим пути достижения духовного счастья – счастья, которое всегда находится внутри нас. Но сейчас все же не будем забегать вперед и вернемся к изучению мира, который нас окружает.

Каким бы совершенным ни выглядел этот мир, иногда кажется, что он предназначен для кого-то другого. Веды объясняют, что все живые существа здесь постоянно испытывают три вида страданий:

• от природы (жары, холода, дождя, снега, стихийных бедствий);

• от других живых существ (людей и животных);

• от собственного тела и ума.

С этим трудно поспорить, не так ли?

Мы – души, полные вечности, знания и блаженства. Но в мире вокруг нас нет ничего вечного, здесь нет полного знания и настоящего блаженства – постоянного, не омраченного никакими бедами. Всё то, к чему мы стремимся, следуя своей природе, в этом мире недостижимо, поэтому мы чувствуем себя здесь не в своей тарелке и не знаем что делать. Говорится, что духовное блаженство (ананда) – абсолютно, на него не могут повлиять никакие внешние обстоятельства. Более того – оно постоянно растет. Но как же его отыскать? В первую очередь нужно понять, что заставляет нас страдать.

Первая из четырех «благородных истин», которые сформулировал основатель буддизма Будда Шакьямуни (Сиддхартха Гаутама), говорит о том, что «мир есть страдание». А уж ему были доступны такие удовольствия, которые нам и не снились.

Принц Сиддхартха родился на севере Индии, в Лумбини (сейчас эта территория принадлежит Непалу), в семье царя Шакьев, и отец с самого рождения окружил его райскими удовольствиями. Дело в том, что астрологи предсказали, что этот мальчик будет властвовать над людьми – он мог стать или великим царем, или великим мудрецом. И чтобы принц не задумывался над философскими вопросами, отец приказал не впускать во дворец стариков, больных, бедняков и монахов.

У молодого Сиддхартхи было все – роскошные одежды, любые игры, талантливые друзья, прекрасные девушки, одна из которых стала его любимой женой и родила ему сына. И за все это время юноша не видел ничего неприятного. Нам даже сложно по-настоящему представить атмосферу, в которой жил юный принц. Но вот, выехав однажды из дворца, Сиддхартха увидел реальную жизнь – он встретил нищего, больного человека, похоронную процессию и монаха-отшельника. Возничий объяснил пораженному принцу, что такова природа: болезни, мучения, старение и смерть неизбежны, и ни богатства, ни знатность не могут защитить от них; и что путь самопознания, которым идут монахи, – единственный способ постижения причин страданий и избавления от них.

Вернувшись домой, Сиддхартха попросил отца отпустить его на поиски Истины. Царь ответил: «Я дам тебе все, что ты можешь пожелать, только останься со мной во дворце». Принц ответил: «Хорошо, тогда дай мне вечное здоровье и бессмертие». «Я не имею силы дать тебе это», – ответил отец, и в ту же ночь Сиддхартха тайком ушел из дворца. Обрезав волосы в знак отречения от мира, он присоединился к странствующим монахам.

Примерно о том же говорит Кришна:

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, – это юдоль страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать».

Бхагавад-гита 8.16

Когда человек слышит про «юдоль страданий» – возникает возмущенный вопрос: «Почему это? Ну да, мы болеем и умираем, но это данность, с ней ничего не сделаешь. При этом здесь столько радости и наслаждений – зачем думать о плохом?»

Хорошего действительно много, но все познается в сравнении. Представьте себе, что вы переехали из тесной однокомнатной квартиры в просторную «трешку» – вот оно счастье, столько места появилось, о чем еще можно мечтать? Однако потом, побывав в гостях у друзей, которые живут в собственном трехэтажном доме, вы на собственную квартиру посмотрите немного по-другому: комнаты покажутся маленькими, и станет очевидно, что необходимы еще как минимум кабинет и гардеробная…

Важно понимать, что священные писания называют счастьем не совсем то, что обозначаем этим словом мы. Они говорят с абсолютных позиций. Если знать, что есть мир без старости, болезней и смерти, то место, где все это неизбежно, не будет казаться райским уголком, правда ведь?

Но раз уж мы находимся здесь – давайте посмотрим, как можно улучшить наше положение. Ведические писания утверждают, что тот, кто идет путем йоги, постепенно избавляется от страданий, источником которых является невежество (авидья), эгоизм (асмита), чрезмерная привязанность и неприязнь (рага и двеша), а также страх смерти (абхинивеша).

Корень всех этих страданий – невежество:

«Отсутствие истинного знания есть источник всякой боли и печали».

Йога-сутры 2.4

Но что понимается под невежеством? Неправильное понимание своей природы, неправильный ответ на вопрос «Кто я?»:

«Авидья, невежество – это отсутствие духовного знания, которое проявляется в принятии переходящего за вечное, чистого за нечистое, страдания за удовольствие и того, что не является душой, за душу».

Йога-сутры 2.5

Таким образом, только осознав природу души, мы сможем понять, как правильно действовать в этом мире.

Люди, которые видят неизбежные страдания, часто, не зная другого выхода, пытаются убежать из этого мира. Способов для этого придумано множество, только вот ни один из них по-настоящему не работает.