Самоучитель мудрости. Учебник для тех, кто любит учиться, но не любит, когда его учат - читать онлайн книгу. Автор: Александр Казакевич cтр.№ 13

читать книги онлайн бесплатно
 
 

Онлайн книга - Самоучитель мудрости. Учебник для тех, кто любит учиться, но не любит, когда его учат | Автор книги - Александр Казакевич

Cтраница 13
читать онлайн книги бесплатно

— Как же не виноват, ваше величество?! Кругом виноват! Дальше уж некуда…

Государь:

— За что в тюрьму попал?

Крестьянин кратко рассказал, что жил в примаках, тесть, теща, шурин годами донимали попреками и унижениями, что, мол, никудышный зять попался, своего дома нет, лошади нет. Никуда не годный человек. В конце концов мужик от обиды спалил дом и все хозяйственные постройки, когда вся остальная семья на поле была…

Царь внимательно выслушал, спросил, желает ли мужик после тюрьмы в свою деревню вернуться. Мужик ответил, что не желает. Хочет пойти рабочим на строительство железной дороги. После этого государь позвал стоявшего в отдалении начальника тюрьмы и сказал:

— У вас только вот этот один виновный во всей тюрьме. Подготовьте какие нужно бумаги на помилование этого арестанта и доставьте мне завтра на подписание. Чего уж ему одному виноватому среди невиновных сидеть…

Вот так человек, признавший свою вину, смог обрести свободу.

Французский писатель Стендаль как-то признался, что в молодости у него была одна хитрая уловка. Когда кто-то из начальников начинал его за что-то ругать, он виновато опускал голову вниз, молитвенно складывал руки и жалостливо говорил: «Mea culpa! Mea maxima culpa!» To есть: «Мой грех! Мой большой грех!» И чаще всего его тут же прощали.

Вы наверняка знаете, что повинную голову и меч не сечет. Точно так же жесты подчинения снимают агрессивность и другие негативные чувства по отношению к нам. Например, когда ребенок с подавленным видом выслушивает, как его отчитывает школьный директор или родители, то очень часто его перестают ругать и прощают именно в тот момент, когда он начинает демонстрировать поведение подчинения. Когда водитель, нарушивший правила, с втянутыми плечами и жалким видом стоит перед дорожным инспектором, то ему, скорее всего, удастся отделаться незначительным наказанием.

Можно привести тьму подобных примеров. Отсюда следует, что превосходный способ жить в ладу и мире с окружающими, в том числе с родными и близкими людьми, — демонстрировать им знаки своего уважения. То есть жесты подчинения. Какие это жесты? Самые что ни на есть обычные. Приветствие, поклон, улыбка, согласие (кивание), внимательное слушание и др.

Зачем прятать свою мудрость?

Итак, демонстрируя жесты подчинения, мы уменьшаем или совсем устраняем эмоциональное кипение наших собеседников. Однако это вовсе не значит, что демонстрация жестов подчинения является хорошим средством избегания ссор и конфликтов. Также это не означает, что я призываю своих читателей пресмыкаться перед другими.

Разумный человек должен критически оценивать ту или иную ситуацию и взвешивать свое поведение, нести за него ответственность. Единственное, что я могу говорить абсолютно уверенно, так это то, что мудрый, по-настоящему зрелый и ответственный человек никогда не станет требовать от других подчиненного поведения — знаков уважения, признания и любви.

Если осла знать по ушам, а дурака по речам, то мудреца можно узнать по поведению. И оно будет само говорить за себя. Ибо мудрость — это не столько, как говорит словарь Ожегова, «глубокий ум, опирающийся на жизненный опыт», сколько, как верно замечает Владимир Даль, «соединение истины и блага, слияние любви и истины, высшего состояния умственного и нравственного совершенства». Именно нравственное совершенство придает умственным знаниям глубину и делает умного и опытного человека мудрым. А что является критериями, приметами нравственного совершенства? Любовь. А если говорить более точно, то любовь к Богу, истине и людям.

Почему мы не можем назвать ученых людей мудрыми? Потому что они любят прежде всего истину, но не обязательно любят людей и зачастую вовсе отвергают Бога. Почему мы не можем назвать священнослужителей мудрыми людьми? Потому что они почитают прежде всего Бога, но далеко не столь благоговейно и уважительно относятся к созданиям Божьим, людям, и не всегда обращают внимание на истины, доказанные наукой. Вот почему истинный мудрец тот, кто сначала любит людей, а затем уже истину и Бога.

Истинная нравственность, высокая духовность и настоящая мудрость — это все то, что делается с любовью к людям. А что велит человеку любовь? Она велит: не принижай, не умаляй, не обижай человека, а, наоборот, возвышай, защищай и радуй его.

Настоящая любовь не стремится к превосходству. Наоборот, она «прячется в тень», чтобы тот, кого мы любим, не чувствовал себя серым и тусклым рядом с нами.

О том же напоминают нам и знаменитые мудрецы древности. «Выдающийся ученый муж бесхитростен и прям, он любит справедливость, вникает в то, что люди ему говорят, и изучает выражение их лиц, заботится о том, чтобы поставить себя ниже других», — говорит Конфуций. «Действительно просвещенные люди прячут свою мудрость. Те же, кто выставляет ее напоказ, страдают скудоумием и тупостью. Как же им не остаться в дураках?» — замечает Хун-цзы Чен. «Причина, по которой реки и моря получают дань от сотни горных потоков, заключается в том, что они находятся ниже последних. Благодаря этому они в состоянии господствовать над всеми горными потоками. Точно так же и мудрец, желающий быть выше людей, ставит себя ниже их», — поучает Лао-цзы.

Стало быть, нужно умалять свои достоинства, принижать свое «я», чтобы другой человек мог на нашем «бледном фоне» почувствовать себя более яркой и значимой фигурой? «Иначе говоря, вы предлагаете мне лгать и притворяться?» — спросит иной читатель. Отвечаю: никак нет. Все, что действительно требуется делать, чтобы возвысить другого человека, дать почувствовать ему его значимость, — вовсе не самоуничижение и не прикидывание дурачком. Необходимо лишь говорить с человеком на его уровне — не выше, не ниже. Не выше, чтобы не унизить или обидеть собеседника. Не ниже, чтобы не умалить свое «я».

Необходимо понять, чего хочет человек, каковы его истинные желания, что стоит за его словами. А затем, соединив его желания со своими, постараться найти то, что устроит или удовлетворит обоих. Помните пословицу — «Умный человек тот, кто с ученым говорит по-ученому, а с простым человеком — по-простому»? Вот и мудрец старается говорить с каждым так, чтобы между говорящими возникло не только понимание друг друга, но и приязнь, и симпатия, и удовлетворение, и даже благодарность. И ведь действительно, разве мы не благодарны тем, кто умеет нас внимательно выслушать? Тем, кто умеет искренне сочувствовать и сопереживать? Тем, кто терзает душу смакованием подробностей и не лезет без спроса со своими советами и поучениями? Тем, кто может обнять нас и поплакать вместе с нами, даже не проронив ни слова?

«Мы — одно сущее. Никто не ниже, никто не выше»

«Если вы используете людей, — говорит индийский философ Ошо, — вы эгоист. Если вы думаете о себе как о центре, а обо всех остальных как о вашей периферии, тогда вы эгоист. Если же вы думаете, что каждый — цель для себя, то эго начинает исчезать. Если вы не ставите себя выше других или ниже других, тогда эго исчезает. Вы знаете, что ставить себя выше других — это эгоизм, но я говорю, что ставить себя ниже других — это тоже эгоизм. Это все то же эго. Поэтому не ставьте никого выше себя и не ставьте никого ниже себя. Мы — одно. Мы — одно сущее. Никто не ниже, никто не выше. Никто не превосходит, никто не подчинен. Нет двух богов, так как же может быть превосходство или более низкое положение!»

Вернуться к просмотру книги Перейти к Оглавлению