От болезни тела - к исцелению души. Почему мы болеем? - читать онлайн книгу. Автор: Рюдигер Дальке, Торвальд Детлефсен cтр.№ 12

Мы знаем, сколь вызывающим считается сомнение в непреложном требовании делать Добро, избегая Зла. Мы знаем, какой страх вызывает само обсуждение этой темы – страх, который останется до тех пор, пока человек судорожно цепляется за нормы христианской морали.

Описанное выше неправильное понимание греха вызвало в христианской культуре прочно укоренившуюся систему ценностей, в которой человек увяз больше, чем ему хотелось бы. В других религиях никогда не было столь серьезных трудностей с решением этой проблемы. В индуизме существует божественная триада: Брахма – Вишну – Шива. Шиве отводится роль разрушителя, антагониста Брахмы, который считается созидателем. При таком подходе человеку легче осознать необходимость постоянной смены активных сил. Про Будду существует следующая история: некий молодой человек пришел к нему с просьбой взять его в ученики. Будда спросил: «Ты когда-нибудь воровал?» – «Ни разу», – прозвучало в ответ. «Тогда пойди и укради, а когда научишься это делать, возвращайся ко мне».

В Шиньдзинмеи, самом древнем и, видимо, самом важном тексте дзен-буддизма, в 22-м стихе сказано: «Если у нас останется хоть малейшее представление о том, что правильно, а что нет, Дух в смятении пропадет». Сомнение, которое раскладывает мир на противоположности, и есть Зло, но это необходимое звено на пути к единству. Познанию всегда необходимы два полюса. Хотя мы не должны застревать в этом противопоставлении, создаваемое им напряжение следует использовать как движущую силу и энергию на пути к единству. Человек грешен, он виновен, но именно эта вина и отличает его, являясь залогом свободы.

Уметь принимать во внимание свою вину, но не позволять ей подавлять себя – вот задача человека. Вина имеет метафизическую природу и вызвана не его поступками, а необходимостью принимать решения и выполнять действия. Признание своей вины освобождает от страха стать виновным. Страх порождает ограниченность, которая больше всего препятствует образованию необходимой открытости. От греха невозможно уйти с помощью стремления совершать Добро, зато всегда приходится оплачивать счета, приходящие с другого полюса.

На пути к единству требуется нечто большее, чем простой уход от чего бы то ни было. Необходимо видеть полярность во всем, не испытывая при этом никакого страха. Необходимо пройти через конфликтность человеческого бытия, чтобы стать способным объединить в себе противоположности. Не бежать от них, а решать проблемы, пропустив их через себя. Для этого нужно постоянно ставить под сомнение нашу незыблемую систему оценок, понимая, что тайна Зла заключается в его отсутствии. Мы уже не раз говорили, что по ту сторону полярности находится единство, которое мы называем Богом или Светом.

Сначала Свет был всеохватывающим единством, являлся всеэнергией. И только при вступлении в полярность явилась Тьма, предназначенная для того, чтобы сделать Свет видимым. Тьма – искусственный продукт полярности, который необходим для того, чтобы Свет воспринимался и на уровне полярного сознания, его «носильщик», о чем свидетельствует и само имя Люцифер [4] . Если исчезнет полярность, исчезнет и Тьма, потому что у нее нет собственного существования. Поэтому борьбу сил Света с силами Тьмы, о которой так часто говорят, нельзя назвать борьбой в прямом смысле слова, ведь ее исход известен заранее. Тьма не способна нанести вред Свету, она вынуждена избегать его, иначе сразу станет ясно, что ее просто не существует.

Этот закон мы можем проследить и в мире физическом, потому что «как наверху, так и внизу». Предположим, что существует какое-то ярко освещенное помещение, вокруг которого царит темнота. Мы спокойно можем распахнуть все окна и впустить эту темноту в помещение. Темнота не уменьшит количество света, а свет рассеет темноту. Возьмем противоположный пример: мы находимся в помещении с закрытыми наглухо ставнями, а на улице сияет солнце. Если мы откроем окна, темнота исчезнет, и в помещении будет светло.

Зло есть искусственный продукт человеческого сознания, так же как время и пространство. Зло служит для восприятия Добра, как темнота для обнаружения источника Света. Зло – это не то, что противостоит Добру, а полярность физического мира. Раздвоенный мир не имеет конечной точки, следовательно, не обладает самостоятельным существованием. Та же самая закономерность характерна и для человеческого сознания. Сознательными мы называем аспекты и свойства человека, которые он может разглядеть. Тень – это область, не освещенная сознанием. Темные аспекты кажутся злыми и вызывают страх только до тех пор, пока не выносятся на свет. Взгляд, направленный на содержание тени, приносит свет в темноту, его достаточно для того, чтобы превратить бессознательное в сознательное.

«Посмотреть на что-либо» – это волшебная формула, которая окажет неоценимую помощь на пути к самопознанию. Взгляд меняет качество того, на что мы смотрим, потому что приносит во тьму свет (сознание).

Людям всегда хочется изменить существующее, поэтому им трудно понять, что единственное, что от них требуется, это способность видеть. Высшая цель человека – назовем ее мудростью или просветлением – состоит в способности смотреть на все и понять наконец, что любой предмет хорош сам по себе. Это и есть истинное самопознание. Пока человек ощущает неудобство от наличия какого-то предмета или явления, пока он считает, что существует то, что-то плохое, что требуется изменить, он не сможет достичь самопознания.

Мы должны научиться смотреть на предметы и явления этого мира, не позволяя собственному Эго вызывать чувство симпатии или антипатии к ним. Мы должны научиться спокойно наблюдать за разнообразными играми иллюзий. Именно поэтому в тексте Дзен, выдержки из которого уже приводились, речь идет о том, что любое представление о Добре и Зле приводит Дух в смятение. Оценки, которые мы даем явлениям, связывают нас с миром форм и приводят к несвободе: мы не можем освободиться от страданий, остаемся грешными, нецельными, больными, тоскующими по прекрасному идеальному миру. Думая о несовершенстве мира, человек не замечает, что на самом деле несовершенным является только его собственный взгляд.

Поэтому так важно уметь во всем видеть самих себя и сохранять равновесие духа. Равновесие подразумевает пребывание в золотой середине и наблюдение из этой точки за пульсацией полюсов, не давая им никакой оценки, не используя ни «да», ни «нет».

Не следует путать его с равнодушием, являющимся смесью безучастности и отсутствия интереса. Вероятно, именно эти качества имеет в виду Иисус, говоря о «едва теплых людях». Они никогда не ввязываются в конфликты и убеждены, что, отталкивая и отделяясь от них, смогут достичь цельности мира. А это сможет сделать только человек, который много работает, чтобы познать конфликтность бытия, и не боится сознательно идти сквозь полярность, чтобы ее преодолеть, потому что знает, что когда-нибудь противоположности, из которых состоит его «Я», объединятся. Он не боится необходимости принимать решения, даже если понимает, что это делает его виновным. Он старается не застревать на этом пути.

Противоположности не объединяются сами по себе – нужно сначала овладеть ими. Только вобрав в себя оба полюса, мы получаем возможность отыскать среднюю точку, откуда и начнется процесс объединения противоположностей. Бегство от мира и аскетизм – неподходящие способы достижения цели. Мужество человеку необходимо для того, чтобы сознательно и без страха воспринимать все требования, предъявляемые жизнью. Сознание дает нам возможность наблюдать за своими действиями и предотвратить потерю самих себя. Важно не то, что человек делает, а то, как. Противопоставление «хорошо – плохо» затрагивает только то, что мы делаем. Но вопрос следует ставить по-другому: «Как он это делает?» Действует ли он сознательно? Заключено ли в его действиях собственное «Я», или он действует без его участия? Ответы на эти вопросы помогут решить, связывает ли человек себя со своими действиями.