Йога и сексуальные практики - читать онлайн книгу. Автор: Ник Дуглас, Пенни Слингер cтр.№ 92

Дополнением Великой Души По является Хунь – Великий Дух. Хунь входит в тело ребенка, когда тот совершает первый вдох. Когда человек умирает, Великий Дух покидает его первым.

Сходное различие между душой и духом обнаруживается во всех религиозных системах. «Ба» и «Ка» в Древнем Египте, например, соответствуют тому, что Китае называют По и Хунь. Великая Душа («По») и Великий Дух («Хунь») относятся к солнечным и лунным силам в микрокосме и макрокосме. Они осуществляют космическую связь между этим миром и грядущим. Развивая в себе осознание этих двух принципов и сознательно подходя к выполнению своих ролей во время занятий любовью, партнеры способны взращивать, вскармливать и заботиться о самости друг друга. У этой могущественной, полной глубокого смысла тайны есть множество практических приложений.

Например, если у человека развивается дисбаланс личности, он чересчур агрессивен, тогда ему следует извлечь пользу из исполнения пассивной (лунной) роли во время занятий любовью. Если человек испытывает чувство слабости и пассивности, он может усилить свои собственные солнечные силы, принимая во время занятий любовью доминантную, активную роль. И наконец, пара может пережить сущность Великой Души и Великого Духа в единении. Это есть постоянная цель даосских любовных практик.

«Если инь и ян сбалансированы, то Душа и Дух находят место для того, чтобы слиться, ян – это Дух Хунь, Солнечный Дух, а инь – это Душа По, Лунная Душа. Если они могут встретиться в сосуществовании, тогда создается ситуация, благоприятная для зачатия. Природа человека регулируется изнутри и приобретает определенную форму. Страсть совершает единение неба и земли, когда твердое выбрасывает семя, мягкое растекается во влаге. Мужчина – белый, женщина – красная. Когда они достигают оргазма, вода потушит огонь. Это смешение определяет первый момент последовательности всех элементов. Таким образом закладывается основание будущего зародыша».

«Цань тун ци»

В эзотерических учениях стран Древнего мира числу 9 приписывались магические силы. Нечетные числа ассоциируются с мужской силой, а четные – с женской. Числа 1, 3, 7 и 9 обычно считаются магическими. Если их перемножать друг на друга, образуется целый ряд магических чисел. Среди них наиболее важными являются 21, 27, 49, 63 и 81.

В Древнем Египте существовало представление об Эннеаде – круге из девяти богов, состоящем из трех триад. Типичная магическая триада – это отец, мать и ребенок, или триада принципов, которая создает структуру этой книги: сотворение, разрушение и сохранение. В Китае существуют сходные традиции, описывающие магическую силу 3, чье могущество возводится в квадрат в числе 9. На девятый день девятого китайского месяца было принято подниматься на вершины холмов и гор. Считалось, что эта практика увеличивает силу личности и продлевает жизнь. Современные европейские магические практики очень часто используют числа 3 и 9. Г. Гурджиев нарисовал магическую диаграмму, основанную на числе 9, и назвал ее эннеаграммой. Эннеаграмма оказала значительное влияние на западный оккультизм, и особенно на магические ритуалы.

«Девять повторений, семь продолжений, восемь возвращений и шесть пребываний внутри. Когда таким образом достигается оргазм, тогда металл сочетается с огнем».

«Цань тун ци»

Другие примеры значения числа 9 – это уже упомянутые триады сил в индуизме, сгруппированные по три вместе, девять Врат человеческого тела, девять правителей или девять духов, которые влияют на жизненное предназначение и судьбу человека. Для последователя тантрической традиции Шакти (женской созидательной энергии) ритуалы и символические изображения девяти богинь (Нава Дурга) крайне важны. Мистическая диаграмма, известная как «Шри Чакра» и популярная в индуистской тантре, состоит из девяти пересекающихся треугольников, которые ассоциируются с девятью Вратами тела, являют собой связь микрокосма и макрокосма.

Даосская традиция выделяет девять стилей движения Нефритового Ствола, когда он находится внутри Женского Тигля. Магистр Тун пишет: «Существуют следующие различные стили движения Нефритового Ствола:

• первый, его можно двигать справа налево так же, как храбрый воин пробивается сквозь ряды врага;

• второй, его можно двигать вверх и вниз, как дикий конь скачет через стремительный поток;

• третий, всовывать его и высовывать, как стая морских чаек играет в волнах;

• четвертый, можно чередовать глубокие и мелкие любовные удары, как ласточка склевывает зерна риса, оставленные в ступке;

• пятый, это постоянное чередование глубоких и мелких введений так, как большие камни погружаются, когда их бросаешь в море;

• шестой, это такие медленные толчки, как змея заползает в свою нору, перед тем как затаиться на зиму;

• седьмой, это стремительное введение и шевеление, подобное перепуганной крысе, которая бежит к своему домику;

• восьмой, такое медленное движение, будто волочишь ноги: так ястреб нападает на кролика, который хочет убежать;

• девятый, последний, вначале поднимаясь, а потом бросаясь вниз, будто большой парус лодки, хлопает и подхватывает сильный ветер».

В другом месте того же текста магистр пишет: «Глубокие и мелкие, медленные и быстрые, прямые и извилистые, их все необходимо знать по особым характеристикам. Медленное введение подобно тому, как ведет себя карп, когда поймаешь его на крючок. Быстрое введение должно быть подобно стае птиц, летящей против ветра. Вводя и выводя его наружу, передвигая вверх и вниз, слева направо, перемежая паузами или быстрой последовательностью, мужчина совершает эти движения так, что они оказывались слаженными. Каждое должно применяться в подходящее для этого время с радостной спонтанностью вместо того, чтобы цепляться за единственный стиль, подходящий к личным пристрастиям».

Согласно даосизму, если мы умножим 7 на 9, что в результате даст нам 63, мы получим так называемое число сексуального единения. В китайской «Книге Перемен» шестьдесят третья гексаграмма «И-Цзин» называется «После свершения». Она состоит из перемежающихся целых и прерванных линий, символизирует время оргазма, совершенного равновесия. Эта гексаграмма изображает единение воды и огня. Обычно интерпретация этой гексаграммы такова: «Сильные линии соответствуют сильным местам, слабые линии – слабым местам. Снаружи все выглядит хорошо, но есть причина подумать. Когда достигается совершенное равновесие, тогда любое движение может превратить порядок в хаос. Необходимо придерживаться правильных устремлений». В момент времени сразу после оргазма, описываемого данной гексаграммой, мужской и женский элементы находятся в естественном состоянии гармонии. Любое движение из этого состояния гармонии необходимо начинать с большой осторожностью.

Если умножить 9 само на себя, то получим 81 – это так называемое число ян. Оно имеет глубокую и важную мистическую подоплеку. Китайские руководства по техникам секса особо выделяют цикл из девяти введений. Они подчеркивают, что цикл из девяти введений – это ритм гармонии для занятий любовью. Китайские императоры, бывшие адептами сексуальной магии, должны были проводить каждую ночь с девятью наложницами, им рекомендовалось заниматься любовью с каждой из них, не извергая семени. В этом случае считалось, что император полностью заряжается энергетически и может зачать высокодуховных детей. Даосский текст, известный как «Тайные предписания поведения в спальне», подробно описывает «метод полного совершенства» числа ян: