Большая книга женской мудрости - читать онлайн книгу. Автор: А. Фемина cтр.№ 97

Дикая и необузданная, любящая и сексуальная, она, как вода, характеризуется противоречивостью, может олицетворять как созидающую, так и разрушительную силу. Этот образ присутствует во всех традициях в громадном многообразии аспектов: от матери-девы до матери-блудницы. Она является прототипом вавилонской Иштар, египетской Исиды, финикийской Астарты, индийской Кали-Дурги, греческих Геи и Деметры, славянской Макоши. В начале книги вы уже встречались с этим мифологическим образом.

Основным и самым значимым компонентом образа богини является ее материнство. На изображениях и статуэтках она предстает с обнаженной грудью, иногда многогрудой, и часто с ребенком на руках. Этот компонент позже перешел в христианскую иконографию и повторился в изображении Девы Марии.

Однако дальше прообраз единой матери стал распадаться на более узкие и конкретные образы, олицетворяющие отдельные качества и проявления женского начала.

Последующие архетипы Европы безусловно формировались под влиянием греко-римского пантеона и христианства в его католическом преломлении.

След, который оставили в женщинах образы греческих богинь, подробно изучила Д. Болен в книге «Богини в каждой женщине». Заметив связь между мифологическими схемами и женской психологией, она предложила рассматривать стереотипы поведения в соответствии с ведущими качествами разных богинь, давая привычным мифам новое толкование. Так родились женские образы независимой Артемиды, логической и мстительной Афины, верной, но ревнивой Геры, духовно развитой, но одинокой Гестии, депрессивной Деметры, интуитивной Персефоны и любвеобильной Афродиты.

В результате общеевропейского культурного взаимовлияния любая женщина может узнать некоторые свои стороны в любой из этих ярких героинь греческого эпоса, тем более что автор подробно рассматривает вполне жизненные ситуации, случающиеся с каждой из нас.

Но согласитесь, вряд ли эти греко-римские стереотипы станет примерять на себя, например, индийская женщина. Разве что из любопытства. Тогда почему бы не взглянуть на аналогичные образы отечественной мифологии и культуры?

В предыдущих разделах уже шла речь о славянских мифологических образах, мы же рассмотрим их с точки зрения преемственности поведенческих стереотипов.

Славянским прототипом Богини– Матери прежде всего была уже упоминавшаяся Мокошь (Макошь) – богиня судьбы. По некоторым версиям она считалась женой громовержца Перуна и играла одну из важнейших ролей в жизни древних славян. Ее почитали как богиню судьбы, удачи или богиню плодородия и благоденствия. Стремление одаривать верных и мстить неверным отсылает ее к образу мстительной Геры. По некоторым данным, она была похищена змеем, противником громовержца, или добровольно ему отдалась. Здесь прослеживается параллель с азиатским ведийским мифом о поединке Индры со Змеем-Демоном Вритрой. Что стало основой для формирования мифологических систем всех индоевропейских народов. В частности, этот сюжет нашел свое отражение в восточнославянских сказках о борьбе богатыря со змеем.

Образ Макоши часто связывают с древнегреческими мойрами из-за общих атрибутов прядения. Священным днем Макоши была Пятница – день, когда почитались женские божества.

Еще более древний образ богини, жены громовержца, – Мать Сыра Земля. Образ Матери-Земли восходит к глубокой древности – праиндоевропейской эпохе – и полностью соотносится с греческой Деметрой.

Еще один образ, соответствующий Деметре, возможно, более поздний, – западнославянская богиня Жива (Жизнь) – богиня жизни и плодородия, покровительница взрослых женщин. Согласно поверьям, энергия Живы целебна, она знает секреты исцеления и дарует женщинам силу. Древние славяне считали кукушку воплощением Живы, которая, прилетая из страны, где живут души, знает часы рождения, жизни и смерти.

В западно– и восточнославянской традиции женский мифологический персонаж, связанный с сезонными обрядами умирания и воскрешения природы. Мареной называли чучело, куклу или деревце в ритуальных проводах зимы и встречах весны. Оно связывалось со смертью и сезонными аграрными обрядами и отождествляется с Гекатой и Прозерпиной-Персефоной.

Интересна судьба этой богини-мученицы. Ее наряжали, насаживали на палку, выносили за село и уничтожали разными способами – сжигали, разрывали на куски, топили, – лишь бы она была полностью уничтожена. Затем срезали новую веточку с зелеными побегами, наряжали заново, украшали лентами и цветами и вносили в село. Это символизировало окончательный уход зимы и наступление весны. Иногда роль обновленной природы играла молодая девушка. Ее наряжали и украшали. Участие в этом обряде гарантировало девушкам удачное замужество и благосостояние. А неучастие грозило бедой и даже смертью. Образ этой не очень удачливой богини сохранился в сказке «Марья Маревна».

Интересно, что по одним толкованиям Моревна – от слова «мор» – смерть, а по другим – образ «степной богатырши» или «царь-девицы», отсылающий к матриархальным представлениям и греческой Артемиде.

По еще одной версии в славянском пантеоне был свой прототип Афродиты – Лада. Богиня любви и красоты получила свое имя от слова Лад – ладить – ладно (хорошо, мирно, красиво). Символом Лады был лебедь. Образ Лады также связывают с греческими богинями Лето (мать Апполона и Артемиды) и возлюбленной Зевса Ледой, их символами тоже были лебеди.

Богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Юная, красивая, стройная Леля в фольклоре часто упоминается рядом с Ладой. Эту пару мать-дочь сопоставляют с Латоной и Артемидой.

Дочь громовержца Перуна, прекрасная, крылатая, воинственная дева, сродни греческой Артемиде. «Сердце ее навеки отдано ратникам, богатырям. На поле брани она подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца. Ну а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст – и даст выпить воды из золотой чаши. Отведавший живой воды Магуры отправится в Ирий, в райские чертоги, – для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний поцелуй Магуры» [6] .

Одна из райских птиц, само название которой созвучно потустороннему Ирию. Сирин – темная птица, олицетворение темной силы, посланница властелина подземного мира. От головы до пояса Сирин – женщина несравненной красоты, от пояса же – птица. Кто послушает ее голос, забывает обо всем на свете, но скоро обрекается на беды и несчастья, а то и умирает, причем нет силы, заставившей бы не слушать голос Сирин. Потому что голос этот – истинное блаженство!