Военно-духовные братства Востока и Запада - читать онлайн книгу. Автор: Вольфганг Акунов cтр.№ 56

Последняя крепость ордена низаритов держалась еще много лет и пала лишь в конце XIII века. Все ее защитники были пепребиты монголо-татарами безо всякой пощады.

Как писал уже цитируемый нами неоднократно Рашид ад-Дин Фазлуллах Хамадани:

«А в здешнем краю, после того как (Рукн ад-Дина) Хуршаха отправили (к Великому хану Менгу – В.А.), всех его родичей и приверженцев, от женщин и мужчин до младенцев в колыбели перебили между Абхаром (Абхер) и Казвином, так что от них не осталось и следа (расстояние между городами Абхаром и Казвином составляет не более семидесяти пяти километров; в других районах от монгольского меча уцелели большие группы измаилитов – В.А.)».

До сих пор археологи находят в глухих ущельях развалины твердынь некогда грозного ордена измаилитов. Но еще далеко не все крепости ассасинов обнаружены.

Официально орден низаритов-ассасинов прекратил свое существование в 1256 году, после того, как пали крепости Аламут и Меймундуз (Меймундиз). Мулиды, как и прежде, в первые годы существования своего тайного братства, были вынуждены рассеяться по безлюдным горам или уйти в глубокое подполье. Хотя египетский султан Бейбарс I в конце концов сумел остановить монголо-татар и изгнать их с Ближнего (но не Среднего) Востока, низариты так и не сумели восстановить свое могуществ в этих краях. Однако исмаилитское движение не прекратило своего существования. В XVIII веке иранский шах (наконец, после стольких столетий свирепых гонений!) официально признал измаилизм не «ересью», а вполне легитимным течением шиизма, имеющим право на существование.

Впоследствии шах Персии (Ирана) Фетх Али присвоил своему зятю Абу-аль-Хасану, правителю Кермана (1800—1881), считавшемуся потомком пророка Мухаммеда по линии его дочери Фатимы, титул Ага-хан (перс. «ага» – «господин» от пратюрк. «ака» – старший и тюрк. «хан» – «властитель»), ставший наследственным титулом главы религиозной общины измаилитов-низаритов. Но в 1838 году Ага-хан I возглавил неудачное восстание низаритов против шаха, после чего бежал в Афганистан, а оттуда – в Синд (нынешний Пакистан) на территории Британской Индии. Главе низаритов удалось заручиться поддержкой Великобритании и обосноваться в Бомбее.

Внук Абу-аль-Хасана, Султан Мухаммад-шах (1877—1957), Ага-хан III, играл важную роль в политической жизни Индии, пытаясь добиться поддержки британского колониального правления мусульманским населением, особенно на посту Президента Всеиндийской мусульманской лиги.

Нынешний прямой потомок последнего «горного старца» и имама – князь (принц) Карим-шах Ага-Хан IV, Сорок Девятый Имам, выпускник Гарвардского университета, в 1957 году официально принял главенство над измаилитами.

Измаилиты по сей день проживают по всей Азии, главным образом – в Индии, Пакистане, Сирии, Таджикистане (где составляют большинство населения Горно-Бадахшанской области), Ираке, Омане и в восточноафриканском государстве Танзания (на входящем в его состав острове Занзибар) —, воюя и торгуя (в том числе – оружием и, по старой памяти, наркотиками), и платят дань упомянутому выше Ага-Хану, потомку некогда грозных, но впоследствии впавших в ничтожество, столь наглядно продемонстрировав бренность всякой мирской славы, низаритских имамов, считающемуся одним из богатейших людей на Земле. Говорят, принц Карим-шах Ага-Хан IV (имеющий высокие степени масонского посвящения и принадлежащий к числу богатейших людей мира) ежегодно получает в подарок от благоговейно почитающих его подданных груду уже не золота, как прежде, а брильянтов, вес которой равно весу его тела.

Однажды у суфия спросили: «Как можно распознать духовного человека?» И суфий ответил: «Не по тому, что он говорит, и не по тому, каким он кажется, а по той атмосфере, которая создаётся в его присутствии. Вот что является свидетельством. Ибо никто не в состоянии создать атмосферу, не принадлежащую его духу».

Суфизм – религиозная философия весьма глубокого идеалистического содержания.

Цель суфизма – создание всесторонне развитого человека.

Главная задача суфизма – наделение человека знаниями, обеспечивающее приоритет общественных интересов перед частными, что предполагает гармонизацию взаимодействия личности с обществом и с природой.

Суфии представляют собой конгломерат древних духовных братств (орденов), происхождение которого не может быть точно установлено или датировано. Сами суфии не проявляют особого интереса к подобным исследованиям, довольствуясь ссылками на проявление их образа мышления в различных странах в разные периоды времени. Историческая деятельность суфиев протекала, главным образом, в русле ислама. Однако (вопреки широко распространенному, но от того не менее ложному мнению) не следует считать суфиев исключительно «исламским явлением» или «мусульманской сектой». Суфиев можно встретить среди исповедников любой религии, и этим они похожи на «вольных каменщиков» (франкмасонов, или просто масонов), которые, в зависимости от конкретной ситуации, могут положить перед собой в ложе христианскую Библию, мусульманский Коран или иудейскую Тору. Сами суфии именуют ислам «оболочкой» суфизма только потому, что считают суфизм тайным учением всех религий. Среди суфиев были великие богословы (теологи), поэты, ученые. Суфии с даних времен придерживались атомистической теории и сформировали учение о происхождении видов и эволюции за 1000 лет до Чарльза Дарвина. Суфии разрабатывали диалектику за 500 лет до Гегеля (не говоря уже о Карле Марксе и прочих «младогегельянцах»).

Огромный вклад в развитие суфизма внесли египтянин Зу-н-Нун аль-Мисри и багдадец (или, говоря по-современному, иракец) Абу Абдуаллах аль-Мухабиси (живший в IX веке Христианской эры). Они создали теорию самонаблюдения над соотношением поступков человека и его сокровенных намерений с целью достижения наивысшей искренности человека перед Богом (что противопоставлялось лицемерию и показному, ханжескому, с точки зрения истинных суфиев, благочестию официального исламского духовенства). Плодом их творчества стало также учение о «Хал» – мгновенном озарении (символика суфизма), экстатическом состоянии суфия на пути к Богу.

Суфий Джунайд создал учение о «Фана» – мистическом растворении суфия в Боге, ведущем к Сверхбытию (подобному Нирване у буддистов) – Вечности в Абсолюте, основанное на базе эзотерической символики, разработанной упомянутыми выше суфийскими мудрецами. Как и в основе всякой другой мистики, в основе мистики суфиев лежали заветные мечты и стремление человеческой души к совершенству. Джунайд предложил считать первым этапом мистического пути шариат (логический путь сознания) – общемусульманский путь, соответствующий религиозному закону, вторым – суфийский путь тарикат (психологическую устойчивую переориентацию), а третьим – хакикат, то есть мистическое постижение истины в Боге (в соответствии с символикой суфизма).