|
1
Информацию об этом храме, результатах его раскопок и исторических предпосылках его разрушения см. в докладе Barbara Gassowska, “Maternus Cynegius, Praefectus Praetorio Orientis and the Destruction of the Allat Temple in Palmyra,” Archaeologia 33 (1982), 107–127.
2
Там же, с. 113.
3
Подробнее: Troels Myrup Kristensen, Making and Breaking the Gods: Christian Responses to Pagan Sculpture in Late Antiquity (Aarhus, Denmark: Aarhus University Press, 2013), 89-106.
4
Gassowska, “Maternus Cynegius,” 119.
5
Eberhard Sauer, The Archaeology of Religious Hatred in the Roman and Early Medieval World (Stroud, UK: History Press, 2009), 157.
6
О приобретениях и потерях я подробнее расскажу в Послесловии.
7
Авторитетных биографий Константина существует множество. Среди самых серьезных текстов, написанных учеными для ученых, можно назвать: Timothy D.
Barnes, Constantine and Eusebius (Cambridge, MA: Harvard University, 1981); Timothy Barnes, Constantine: Dynasty, Religion and Power in the Later Roman Empire (Chichester, UK: Wiley Blackwell, 2014); Harold A. Drake, Constantine and the Bishops: The Politics of Intolerance (Baltimore: Johns Hopkins, 2000). Вполне фундаментальные, но более доступные для широкого читателя труды: Noel Lenski, ed., The Cambridge Companion to the Age of Constantine (New York: Cambridge University Press, 2006); David Potter, Constantine the Emperor (New York: Oxford University, 2013). См. также любопытную работу: Paul Stephenson, Constantine: Unconquered Emperor Christian Victor (London: Quercus, 2009).
8
См., например, Lewis R. Rambo and Charles E. Farhadian, The Oxford Handbook of Religious Conversion (New York: Oxford University Press, 2014).
9
Термины «язычество», «языческий» в этой книге я использую не в уничижительном смысле, а лишь как обозначение всего богатства и разнообразия немонотеистических религий, исповедуемых в античном мире практически всеми, кроме иудеев (и затем христиан). Подробнее об этом см. на с. 105–108.
10
О языческих религиях мы подробнее поговорим в главе 3. Краткий обзор этой темы в целом: A. D. Lee, “Traditional Religions,” in Lenski, ed., The Age of Constantine, 159-79. Более подробный и очень полезный экскурс можно найти в книге: James В. Rives, Religion in the Roman Empire (Oxford, UK: Blackwell, 2007). Еще один сжатый, но содержательный обзор: Ramsay MacMullen, Paganism in the Roman Empire (New Haven, CT: Yale University Press, 1981). Классикой стала в наше время книга: Robin Lane Fox, Pagans and Christians (New York: Knopf, 1987). Очень ценное двухтомное собрание источников вместе с их анализом – Mary Beard, John North, and Simon Price, Religions of Rome (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1998). По поводу моих замечаний о сущности язычества см. также: James В. Rives, “Christian Expansion and Christian Ideology,” in W. V. Harris, ed., The Spread of Christianity in the First Four Centuries: Essays in Explanation (Leiden, Netherlands: Brill, 2005), 15–41.
11
Среди многих авторитетных исследований этого периода можно назвать подробное и полезное изложение: Alan Bowman, Avril Cameron, and Peter Garnsey,
Cambridge Ancient History, The Crisis of Empire: 193–337, 2nd ed., vol. 12 (Cambridge,
UK: Cambridge University Press, 2005).
12
О том, как именно должна была работать эта система, среди ученых идут споры. Я следую реконструкции, приведенной в книге: Barnes, Constantine: Dynasty, Religion, and Power, 63.
13
См. труды, приведенные в прим. 1 к этой главе на с. 27–28.
14
Армией противника командовал Максимиан, отец Максенция – опытный полководец, всего несколько лет назад возглавлявший нынешнее войско Севера. Большинство солдат Севера, как видно, сохранили лояльность своему прежнему командиру и при первом же удобном случае перешли на его сторону.
15
Галерий никогда не был в Риме и, видимо, не представлял, как велик этот город. Для осады Рима его войско было слишком мало.
16
нас из древности, под названием «Жизнь Константина» (Eusebius, Life of Constantine, trans. Averil Cameron and Stuart G. Hall (Oxford, UK: Clarendon Press, 1999). Цитаты оттуда приводятся по этому изданию.
17
См. Lee, “Traditional Religions.”
18
Евсевий. Жизнь Константина. Главы 13–18, 27.
19
Перевод этого панегирика, вместе с другими панегириками Константину, см. в книге: С. Е. V. Nixon and Barbara Saylor Rogers, In Praise of Later Roman Emperors: The Panegyrici Latini (Berkeley: University of California Press, 1995).
20
См. ссылки в прим. 1 на с. 27–28. Сам рассказ находится в книге: Евсевий. Жизнь Константина, 1.27–32.
21
Из текста Евсевия создается впечатление, что это происходило во время частной встречи с императором, но, скорее, речь здесь идет о публичном событии, возможно, об обеде императора с епископами – участниками Никейского Собора (о нем в главе 8), завершившего свою работу в 325 году. Из этого следует, разумеется, что свои воспоминания о явившемся ему видении Константин поведал Евсевию и другим епископам тринадцать лет спустя.
Рассказ этот содержится в небольшой книжечке, скорее, даже статье под названием «О смерти гонителей», примечательной своим беззастенчивым злорадством. С плохо скрытой радостью описывает Лактанций в этой книжечке страшные и мучительные смерти римских властителей, ответственных за преследования христиан. Однако содержатся в ней не только мрачные сцены на смертном одре, но и множество иной исторической информации. Так, в главе 44 мы находим сжатый, неприкрашенный рассказ об обращении Константина. По этой версии, откровение явилось Константину в ночь перед решающей битвой с Максенцием за власть над Римом. Во сне Константин получил приказ – от кого, Лактанций не пишет, – перед тем, как идти в бой, изобразить на щитах солдат «небесный знак Бога». Так Константин и сделал: на следующее утро он приказал солдатам украсить щиты буквой X, пересеченной загнутой кверху буквой I. Надпись эта – здесь параллель с Евсевием – должна была читаться «хи-ро»: буква «хи» выглядит как X, а «ро» как Р, то есть I с загнутым верхним концом. Вооружившись такими щитами, солдаты Константина ринулись в бой – и действительно одержали победу.
Различные ученые по-разному пытались примирить эти рассказы о видении или видениях Константина. Некоторые полагают, что видение было лишь одно, за два года до битвы у Мильвийского моста
22
Евсевий. Похвала Константину, 8.1; см. также: Евсевий. Жизнь Константина, 1.47. Самый свежий и полный обзор известий о видениях Константина: Raymond van Dam, Remembering Constantine at the Milvian Bridge (New York: Cambridge University Press, 2011). Используя новейшие достижения в исследовании памяти, ван Дам показывает: в конечном счете мы не можем с уверенностью определить, произошло ли что-нибудь, и если произошло, то что именно. Рассказы о видениях Константина безнадежно противоречат друг другу, и даже если мы выберем какой-нибудь один рассказ и решим опираться на него, в каждом случае нас ждут огромные проблемы. Например, Евсевий в самой полной версии своего рассказа ссылается на слова самого Константина через много лет после происшествия. Однако и у Константина, и у самого Евсевия были предубеждения – иначе говоря, причины рассказывать эту историю определенным образом. Более того, Константин, несомненно, видел события прошлого в свете всего пережитого и передуманного за прошедшие годы, так что его воспоминания о прошлом вполне могли не соответствовать действительности – или тому, что сам он в прошлом считал действительностью.
23
Подробнее: Rambo and Farhadian, The Oxford Handbook of Religious Conversion.
24
с некоторыми поправками и дополнениями самого Вайсса: “The Vision of Constantine,” Journal of Roman Archaeology 16 (2003), 237-59.
25
См., например, Potter, Constantine the Emperor: «В 312 году Бог Константина был сразу Солнцем и христианским Богом. И, возможно, совершить этот переход было не так уж трудно, ведь в некоторых христианских общинах бог солнца уже отождествлялся с Христом» (с. 158–159).
26
Евсевий полагает: Максенций понимал, что мост может рухнуть, и рассчитывал заманить Константина и его армию в ловушку. Однако план этот сработал против него самого, когда армия его была окружена, разбита и пыталась бежать обратно в город. Предположение интригующее, однако выглядит не слишком правдоподобно.
27
Помимо Drake, Constantine and the Bishops, см. H. A. Drake, “Constantine and Consensus,” Church History 64 (1995), 1-15.
28
Это был не императорский указ, изданный в Милане, а письмо, опубликованное Лицинием на основе их с Константином соглашения, заключенного в Милане ранее.
29
Подробнее в главе 8.
30
Английский перевод приводится автором по изданию: Mark Edwards, Constantine and Christendom (Liverpool: Liverpool University Press, 2003).
31
См. прим. 1 на с. 45.
32
Биографий Павла и исследований о Павле – легион. Более подробное изложение моей собственной точки зрения: Bart D. Ehrman, Peter; Paul, and Mary Magdalene (New York: Oxford University Press, 2006). Классический труд, рассматривающий Павла с точки зрения скорее социальной истории, чем богословия: Wayne A. Meeks, The First Urban Christians: The Social World of the Apostle Paul, 2nd ed. (New Haven, CT: Yale University Press, 2003). Полезная, но очень небольшая книжечка: Е. Р. Sanders, Paul: A Short Introduction (New York: Oxford University Press, 2001). Свежая и более подробная работа того же автора: Е. Р. Sanders, Paul: The Apostle’s Life, Letters, and Thought (Philadelphia: Fortress, 2015). Еще одно полезное недавнее издание: Albert Harrill, Paul the Apostle: His Life and Legacy (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2012).
33
Семь бесспорных посланий Павла: к Римлянам, Первое и Второе к Коринфянам, к Галатам, к Филиппийцам, Первое послание к Фессалоникийцам и Послание к Филимону. О проблеме поддельных древних текстов, вопросах терминологии (допустимо ли называть подобные тексты подделками?) и сомнительном авторстве Павловых посланий см.: Bart D. Ehrman, Forged: Writing in the Name of God – Why the Bible’s Authors Are Not Who We Think They Are (San Francisco: HarperOne, 2012).
34
Forged, 202–209.
35
О датировке этой книги началом II века, приблизительно через шестьдесят лет после смерти Павла, см. в книге: Richard Pervo, Dating Acts: Between the Evangelists and the Apologists (Santa Rosa, CA: Polebridge Press, 2006).
36
Обзоры иудаизма во времена Павла: Shaye Cohen, From the Maccabees to the Mishnah, 3rd ed. (Louisville, KY: Westminster John Knox, 2014); E. P. Sanders, Judaism: Practice and Belief] 63 BCE to 66 CE (Philadelphia: Trinity Press International, 1992).
37
Об этом много пишет Э. П. Сандерс, ведущий исследователь Павла и древнего иудаизма. См. его книги, приведенные на с. 61 и 65. Классическое изложение его взглядов можно найти в академической монографии: Paul and Palestinian Judaism (Philadelphia: Fortress Press, 1977).
38
См. об этом у Коэна и Сандерса в книгах, приведенных в прим, на с. 65.
39
См. мою книгу: Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium (New York: Oxford University Press, 1999).
40
Существует множество книг, посвященных именно хронологии жизни и служения Павла. Широко известна, например: Gerd Luedemann, Paul, Apostle to the Gentiles: Studies in Chronology (Philadelphia: Fortress Press, 1984).
41
Многие ученые отказываются называть ранних последователей Иисуса «христианами», поскольку многие отличительные черты христианства – прежде всего основные пункты его вероучения, – на тот момент еще не сложились. Но, с другой стороны, складывались они столетиями, и никто не возражает против называния «христианами» последователей Иисуса, например, в 250 г. На мой взгляд, ко времени обращения Павла у иудейских последователей Иисуса уже сложились самые основные характеристики, отличающие их от остальных иудеев. Это вера в то, что смерть Иисуса каким-то образом принесла спасение Божие, что Бог воскресил Иисуса из мертвых и вознес на небеса, где Иисус сидит «одесную Отца». Подобные взгляды были известны Павлу еще до того, как сам он стал последователем Иисуса, и, на мой взгляд, нет ничего дурного в том, чтобы называть приверженцев этих взглядов христианами (не отрицая, разумеется, что такой человек мог быть в то же время иудеем). Слово «христианин» впервые появляется в Деян. 11:26 и в 1 Пет. 4:16.
42
Об иудейских мессианских ожиданиях того времени см: John Collins, The Scepter and the Star: The Messiahs of the Dead Sea Scrolls and Other Ancient Literature (New York: Doubleday, 1995).
43
Об этом см. у меня: Bart D. Ehrman, How Jesus Became God: The Exaltation of a Jewish Preacher from Galilee (San Francisco: HarperOne, 2014).
44
Буквально в тексте говорится «открыл во мне»: возможно, это означает, что Павел получил личное откровение в собственном сознании.
45
Я не хочу сказать, что его мыслительный процесс происходил в вакууме. Павел преследовал христиан – и, раз так, несомненно, уже знал, что они считают Иисуса избранником Божиим, воскресшим из мертвых. Ход мысли, который я здесь описываю, скорее призван был объяснить самому Павлу, как это возможно и что же все это означает.
46
Harrill, Paul the Apostle, 26.
47
Могу назвать особенно полезное исследование по миссии Павла: Terence L. Donaldson, “ ‘The Field God Has Assigned’: Geography and Mission in Paul,” in Religious Rivalries in the Early Roman Empire and the Rise of Christianity, ed. Leif E. Vaage (Waterloo, ON: Wilfrid Laurier University Press, 2006), 109-37.
48
Подробнее об этом см. у Meeks, The First Urban Christians.
49
Ronald F. Hock, The Social Context of Paul’s Ministry: Tentmaking and Apostleship (Philadelphia: Fortress, 1980), 27.
50
Johannes Munck, Paul and the Salvation of Mankind (London: SCM Press, 1959), 49.
51
См. особенно: Hock, The Social Context of Paul’s Ministry; Meeks, The First Urban Christians.
52
Hock, The Social Context of Paul’s Ministry.
53
Примеры взяты из: Meeks, The First Urban Christians, 28; Ramsay MacMullen, Roman Social Relations: 50 В. C. to A. D. 284 (New Haven CT: Yale University Press, 1974), 63.
54
См. с. 103–104 нашей книги.
55
Кроме апостола Петра в книге Деяний – однако эти рассказы о нем я считаю позднейшими и легендарными. См. с. 186–191 настоящей книги.
56
Других людей, названных Павлом, часто считают иудеями на основании данных из других источников; особенно это относится к Прискилле и Акиле, которые однозначно названы иудеями в книге Деяний. Сам Павел, однако, ничего об этом не говорит.
57
О языческом происхождении Евангелия от Матфея см. в моей книге: Bart D. Ehrman, The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings, 6th ed. (New York: Oxford University Press, 2016), 143.
58
Подробнее об этом см. David С. Sim, “How Many Jews Became Christians in the First Century? The Failure of the Christian Mission to the Jews,” Harvard Theological Studies 1, 2 (2005), 417-40.
59
Очень полезные сведения о феномене римского язычества в целом: James В. Rives, Religion in the Roman Empire (Oxford, UK: Blackwell, 2007). Сжатый, но полезный обзор: Ramsay MacMullen, Paganism in the Roman Empire (New Haven, CT: Yale University Press, 1981). Особенно ценные и подробные оценки в двухтомном собрании источников и аналитики: Mary Beard, John North, and Simon Price, Religions of Rome (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1998). Классический труд на эту тему: Robin Lane Fox, Pagans and Christians (New York: Knopf, 1987). Более краткое, но и более подробное исследование, на которое я во многом опираюсь: James В. Rives, “Religious Choice and Religious Change in Classical and Late Antiquity: Models and Questions,” Antigiiedad, Religionesу Sociedades 9 (2011), 265-80.
60
Среди многочисленных обсуждений этого термина см.: Pierre Chuvin, A Chronicle of the Last Pagans, trans. B. A. Archer (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1990),
7-13; Christopher Jones, Between Pagan and Christian (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2014), 5–8; James J. O’Donnell, Pagans: The End of Traditional Religion and the Rise of Christianity (New York: Ecco, 2015), 159-64.
61
См. работы Дж. Райвза, приведенные в прим. 1 на с. 105.
62
Помимо всего прочего, здесь существует терминологическая проблема. Ученые спорят не только о том, что означало слово «язычник» в древности, но и о том, допустимо ли вообще его использование. Некоторые утверждают, что сводить все многообразие античной религиозной мысли и практики к некоему единому «язычеству» означает искажать его суть – и это звучит весьма убедительно. Кроме того, некоторые ученые опасаются негативных коннотаций, до сих пор присущих терминам «язычники» и «язычество», особенно среди тех, кто не является специалистами по этому периоду.
С другой стороны, все предлагаемые альтернативы не лучше. Многие ученые предлагают вместо «язычества» говорить об античном «политеизме», поскольку, как мы уже видели, одна из общих черт этих разнообразных религий – та, что все они признавали существование множества богов. Сложность здесь в том, что даже в этом политеистическом мире встречались люди – и не только иудеи, – настаивавшие на первенстве одного верховного божества. Некоторые неиудеи даже отказывались поклоняться всем прочим богам, кроме «своего». Следовательно, слово «политеисты» не охватывает весь религиозный спектр.
Другие ученые предлагают, пожалуй, более приемлемый вариант: говорить просто о «традиционных религиях». Термин этот хорош тем, что у него нет никаких негативных коннотаций и суть изучаемого явления он отражает верно. Однако есть и у него свои слабые стороны. Прежде всего, он просто заменяет одно позднейшее наименование, которого люди древности просто не поняли бы («язычество»), другим («религия»). Далее, от «традиционных религий» невозможно образовать обозначение человека, им следующего, так же как от «язычества» – «язычник». И, наконец, нам стоит осторожно относиться к разделению различных религиозных практик, бытовавших в Римской империи, и не отделять их друг от друга непреодолимой стеной: да, они сильно различались, но не были «разными религиями» в том же смысле, как, например, сейчас христианство, ислам, индуизм и буддизм. С одной стороны, им недоставало связной системы верований и практик, которая обычно ассоциируется с религией у нас; с другой стороны, хотя древние культы и не были стандартизированы, во всех них было нечто общее, связанное с общим ходом мысли и широко распространенными практиками.
По этим причинам я последую распространенной практике и буду употреблять термины «традиционные религии», «языческие религии» и «язычество» как синонимы (без негативных коннотаций). На мой взгляд, это поможет нам увидеть не только разницу между этими культовыми системами, но и то, что между ними (как минимум большинством из них) было общего – по крайней мере, при взгляде снаружи и много веков спустя.
63
Примеры взяты из: MacMullen, Paganism, 1.
64
По этой причине я предпочитаю называть стремление поклоняться лишь одному богу в рамках римского язычества «генотеизмом» (поклонением одному богу), а не «монотеизмом» (верой в то, что существует лишь один бог). Из трудов ученых, использующих термин «монотеизм»: Stephen Mitchell and Peter Van Nuffelen, One God: Pagan Monotheism in the Roman Empire (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2010).
65
См. особенно: Rives, Religion in the Roman Empire, 23–28.
66
Это тезис Robin Lane Fox, Pagans and Christians.
67
Английский перевод приводится автором по изданию: T. R. Glover, Tertullian: Apology; De Spectaculis, Loeb Classical Library 250 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1931).
68
Английский перевод приводится автором по изданию: Beard, North, and Price, Religions of Rome, vol. 2, 152.
69
MacMullen, Paganism, 49.
70
«История Рима», книга 39, главы 8-22. Английский перевод приводится автором по изданию: Henry Bettenson, Livy: Rome and the Mediterranean (London: Penguin, 1976).
71
См. об этом также на с. 211–213 настоящей книги.
72
Стоит напомнить, что даймоны в античности – не обязательно злые существа, которые овладевают людьми и вредят им, как позднее для христиан; это просто божества «низшего уровня», среди которых есть и благие, и вредоносные.
73
Классическая точка зрения на этот вопрос: James George Frazier, The Golden Bough: A Study of Magic and Religion (первая публикация 1890; множество переизданий).
74
Rives, Religion in the Roman Empire, 183.
75
Полезный исторический обзор: Dale Martin, Inventing Superstition (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2004).
76
Забавную античную карикатуру на «суеверного» можно найти в древнегреческом сборнике характерологических набросков Теофраста «Характеры»: The Characters of Theophrastus, trans. and ed. J. M. Edmonds (London: William Heinemann Ltd., 1929).
77
Плутарх. О суеверии. Английский перевод приводится автором по изданию: Frank Cole Babbitt, Plutarch’s Moralia II, Loeb Classical Library 222 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971).
78
Там же.
79
Там же.
80
Edward J. Watts, The Final Pagan Generation (Berkeley: University of California Press, 2015), 18, 2n.
81
Watts, The Final Pagan Generation, 23.
82
Помимо работ, указанных в прим. 1 на с. 105, см. Hugh Bowden, Mystery Cults of the Ancient World (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2010); Marvin Meyer, The Ancient Mysteries: A Sourcebook of Ancient Texts, 2nd ed. (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1999).
83
Исходное значение слова «мистерия» – «посвящение».
84
О митраизме см. особенно Roger Beck, The Religion of the Mithras Cult in the Roman Empire, 2nd ed. (New York: Oxford University Press, 2007).
85
Иногда можно услышать, что мистериальные религии всегда предполагали поклонение умирающему и воскресающему богу, но это не столь вероятно. См. Jonathan Z. Smith, Drudgery Divine: On the Comparison of Early Christianities and the Religions of Late Antiquity (Chicago: University of Chicago, 1990).
86
Примеры взяты из: Beard, North, and Price, The Religions of Rome, vol. 2, 254.
87
Beard, North, and Price, The Religions of Rome, vol. 1, 348-61.
88
Adolf Harnack, The Expansion of Christianity in the First Three Centuries, vol. 2, trans. James Moffatt (New York: G. P. Putnam’s Sons, 1908), 248. Как отмечает Гарольд Дрейк: «Почти все готовы признать, что эти цифры близки к истине». Н. A. Drake, “Models of Christian Expansion,” in W. V. Harris, ed., The Spread of Christianity in the First Four Centuries: Essays in Explanation (Leiden, Netherlands: Brill, 2005), 2.
89
Слово «христианин» я использую как общий термин, под которым объединены все существовавшие в то время разновидности христианства. Об этом я подробнее расскажу в заключении к данной главе.
90
Kenneth Scott Latourette, A History of the Expansion of Christianity, vol. 1, The First Five Centuries (New York: Harper & Brothers, 1937), 11.
91
E. R. Dodds, Pagans and Christians in an Age of Anxiety: Some Aspects of Religious Experience from Marcus Aurelius to Constantine (New York: W. W. Norton and Company, 1965), 132.
92
Edward Gibbon, The History of the Decline and Fall of the Roman Empire, J. B. Bury, ed. vols. (London: Methuen, 1909; original 1776-89).
93
Там же, том 2, часть 15, 60.
94
Там же, том 2.
95
Там же, том 2, 3.
96
Такой взгляд выражает, например, Артур Дарби Нок в классическом труде: Conversion: The Old and the New in Religion from Alexander the Great to Augustine of Hippo (London: Oxford University Press, 1933). Cm.: William James, Varieties of Religious Experience (New York: Longmans, Green, 1902, и бесчисленные переиздания).
97
Как я покажу далее, по-видимому, таков был взгляд на вещи не только в восторжествовавшем «ортодоксальном» христианстве, но и во многих других формах этой религии, соперничавших с ней за господство в первые христианские века. См. прим. 1 на с. 173–174.
98
Nock, Conversion, 9.
99
Существуют авторы, предпочитающие называть это монотеизмом, например, Stephen Mitchell and Peter Van Nuffelen, One God: Pagan Monotheism in the Roman Empire (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2010).
100
В переводе Stephen Mitchell, цит. по: A. D. Lee, “Traditional Religions,” in Lenski, ed., The Age of Constantine, 165-66.
101
См. Angelos Chaniotis, “Megatheism: The Search for the Almighty God and the Competition of Cults,” in Mitchell and Nuffelen, One God, 112-40.
102
Там же, с. 128.
103
О надписях см.: Stephen Mitchell, “Further Thoughts on the Cult of Theos Hypsistos,” in Mitchell and Nuffelen, One God, 167–208.
104
Августин. Послание 16.1. Английский перевод приводится автором по изданию в переводе G. Clark, с небольшими изменениями, цит. по: Stephen Mitchell and Peter van Nuffelen, Monotheism Between Pagans and Christians in Late Antiquity (Leuven, Belgium: Peeters, 2010), 2.
105
Афинагор. Прошение, 7.1. Английский перевод приводится автором по изданию: Joseph Hugh Crehan, Athenagoras: Embassy for the Christians, The Resurrection of the Dead (New York: Newman Press, 1955).
106
Это одно из величайших прозрений Рамси Макмаллена, которое он очень убедительно отстаивает: Ramsay MacMullen, Christianizing the Roman Empire (New Haven, CT: Yale University Press, 1984).
107
Ramsay MacMullen, Paganism in the Roman Empire (New Haven, CT: Yale University Press, 1981), 98–99.
108
Roger Beck, “On Becoming a Mithraist: New Evidence for the Propagation of the Mysteries,” in Religious Rivalries in the Early Roman Empire and the Rise of Christianity, ed. Leif E. Vaage (Waterloo, ON: Wilfrid Laurier University Press, 2006), 175-94.
109
Martin Goodman, Mission and Conversion: Proselytizing in the Religious History of the Roman Empire (Oxford, UK: Clarendon, 1994), 105.
110
Там же, с. 106.
111
Там же, с. 106.
112
MacMullen, Christianizing, 34.
113
Источники называют еще несколько имен: Пантен Александрийский, Ульфила Готский, Фрументий Эфиопский, – однако не приводят никаких сведений об их реальных трудах. Труды Григория Чудотворца и Мартина Турского мы подробно обсудим в главе 5.
114
Этот тезис выдвигает Родни Старк. Rodney Stark, The Rise of Christianity: How the Obscure, Marginal Jesus Movement Became the Dominant Religious Force in the Western World in a Few Centuries (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1996).
115
Я не хочу сказать, что язычники никогда не обсуждали друг с другом свои религиозные праздники, ритуалы и пользу, которую от них получают (например – случаи божественного вмешательства в свою жизнь). Очевидно, на такие темы люди говорили много и часто. Однако ни в одном другом религиозном культе мы не встречаем постоянного и настойчивого стремления обращать других в свою веру, не говоря уж об убеждении, что именно и только эти культовые практики угодны богам.
116
И снова отмечу: никто не выражает это мнение сильнее и убедительнее, чем Ramsay MacMullen, Christianizing.
117
Об этом говорят многие ученые, в том числе Джон Норт (John North). Особенно глубокое и интересное рассуждение на эту тему: James В. Rives, “Religious Choice and Religious Change in Classical and Late Antiquity: Models and Questions,” AntigiXedad, Religionesу Sociedades 9 (2011), 265-80.
118
Эту мысль (с немного измененным примером) я заимствовал из труда: Rives, “Religious Choice.”
119
Возможно, в некоторых редких случаях исключениями становились самые пламенные приверженцы некоторых мистериальных религий. См. далее, на с. 164–168 моей книги, рассуждение об Апулее.
120
См. прим. 1 на с. 145.
121
Английский перевод приводится автором по изданию: Jack Lindsay, The Golden Ass (Bloomington: Indiana University Press, 1960).
122
MacMullen, Christianizing.
123
Последующими своими рассуждениями я во многом обязан James В. Rives, “Religious Choice.”
124
Rives, “Religious Choice.”
125
См. James В. Rives, “Christian Expansion and Christian Ideology,” in W. V. Harris, ed., The Spread of Christianity in the First Four Centuries: Essays in Explanation (Leiden, Netherland: Brill, 2005), 15–41.
126
Для начала порекомендую свою книгу: Bart D. Ehrman, Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew (New York: Oxford University Press, 2003). См. также прим. 1 на с. 173–174.
127
Думаю, что, например, в отношении маркионитов это совершенно справедливо. Иудеохристианские группы, такие как евиониты, также отличались эксклюзивностью, независимо от того, занимались ли активным миссионерством. С другой стороны, некоторые виды христианских гностиков, например валентиниане, по-видимому, привлекали к себе большую часть сторонников не из язычества, а из числа сотоварищей-христиан, уже порвавших с языческими традициями.
128
См. о сообщениях книги Деяний и Тертуллиана на с. 213–215.
129
Первое сообщение язычника о христианстве – гораздо более краткое описание, вышедшее из-под пера римского легата Плиния, – мы рассмотрим в главе 6.
130
Английский перевод приводится автором по изданию: Celsus: On the True Doctrine: A Discourse Against the Christians, trans. R. Joseph Hoffmann (New York: Oxford University Press, 1987).
131
См., например, Wayne A. Meeks, The First Urban Christians: The Social World of the Apostle Paul, 2nd ed. (New Haven, CT: Yale University Press, 2003).
132
Robin Lane Fox, Pagans and Christians (New York: Knopf, 1987), 310.
133
Е. R. Dodds, Pagans and Christians in an Age of Anxiety: Some Aspects of Religious Experience from Marcus Aurelius to Constantine (New York: W. W. Norton and Company, 1965), 137-38.
134
Adolf Harnack, The Expansion of Christianity in the First Three Centuries, vol. 2, trans. James Moffatt (New York: G. P. Putnam’s Sons, 1908), 480.
135
Rodney Stark, The Rise of Christianity: How the Obscure, Marginal Jesus Movement Became the Dominant Religious Force in the Western World in a Few Centuries (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1996), ch. 4; Hector Avalos, Health Care and the Rise of Christianity (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 1999).
136
Некритичное использование источников Старком вызывает, пожалуй, больше всего нареканий со стороны историков раннехристианской Церкви. Особенно убедительную критику см. у Elizabeth A. Castelli, “Gender, Theory, and The Rise of Christianity: A Response to Rodney Stark,” Journal of Early Christian Studies 6 (1998), 227-57.
137
Евсевий. Церковная история. Английский перевод приводится автором по изданию: Eusebius, The History of the Church from Christ to Constantine, trans. G. A. Williamson, revised and edited by Andrew Louth (London: Penguin, 1965), 7.22.
138
Сильнее и убедительнее всех говорит об этом Ramsay MacMullen, Christianizing the Roman Empire (New Haven, CT: Yale University Press, 1984).
139
Перевод письма и более подробный рассказ о нем: Bart D. Ehrman and Zlatko Plese, The Other Gospels: Accounts of Jesus from Outside the New Testament (New York: Oxford University Press, 2014), 214-16.
140
Евсевий. Церковная история, 1.13.
141
Там же, 2.1.
142
Перевод этих повестей можно найти в J. К. Elliott, The Apocryphal New Testament (Oxford, UK: Clarendon Press, 1993).
143
Деяния Иоанна, 60–61.
144
Там же, 42.
145
Там же, 44–47.
146
Деяния Петра, 12–13.
147
Там же, 25–26.
148
Единственное исключение из правила, согласно которому новообращенных привлекают чудеса – обращение Феклы из знаменитых «Деяний Павла и Феклы». Юная девушка Фекла обратилась, подслушав проповедь Павла о добродетели безбрачия.
149
Григорий Нисский. О житии и чудесах отца нашего во святых Григория Чудотворца. Английский перевод приводится автором по изданию: Michael Slusser, Fathers of the Church: St Gregory Thaumaturgus Life and Works (Washington, DC: Catholic University of America Press, 1998).
150
Жизнь святого Мартина, 13.8–9. Английский перевод приводится автором по изданию: Richard J. Goodrich, Sulpicius Severus: The Complete Works (New York: Newman Press, 2015).
151
Августин Иппонийский. Град Божий. Английский перевод приводится автором по изданию: Augustine of Hippo, The City of God, trans. Marcus Dods (New York: Random House, 1950), 22.8.
152
Киприан. Послание к Деметрию, 24. Английский перевод приводится автором по изданию: Cyprian, “Letter to Demetrius,” trans. Ernest Wallis, in Alexander Roberts and James Donaldson, eds., Ante-Nicene Fathers, reprint ed. (Peabody, MA: Hendrickson, 1994).
153
Ramsay MacMullen, “What Difference Did Christianity Make?” Historia: Zeitschrift filr Alte Geschichte 35 (1986), 335.
154
Английский перевод приводится автором по изданию: T. R. Glover, Tertullian: Apology; De Spectaculis, Loeb Classical Library 250 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1931).
155
Hoffman, Celsus, 70.
156
Августин. Об обучении оглашаемых, 5.9. Английский перевод приводится автором по изданию: Augustine, “On Catechizing the Uninstructed”, trans. Robin Lane Fox, Pagans and Christians, 263.
157
Arthur Darby Nock, Conversion: The Old and the New in Religion from Alexander the Great to Augustine of Hippo (London: Oxford University Press, 1933), 9.
158
Ramsay MacMullen, “Two Types of Conversion to Early Christianity,” Vigiliae Christianae 37 (1983), 181, 185.
159
Herbert Musurillo, “The Martyrdom of Perpetua and Felicitas,” in The Acts of the Christian Martyrs (Oxford, UK: Oxford University Press, 1972), 106-31.
160
Мученичество Поликарпа, 11; Английский перевод приводится автором по изданию: Martyrdom of Polycarp, 11; trans. Bart D. Ehrman, The Apostolic Fathers, Loeb Classical Library 24 (Cambridge, MA: Harvard University, 2003).
161
Иустин Мученик. Вторая апология. Английский перевод приводится автором по изданию: Saint Justin Martyr, The Second Apology, trans. Thomas B. Falls (Washington, DC: Catholic University of America Press, 1948).
162
Иустин Мученик. Диалог с Трифоном. Английский перевод приводится автором по изданию: Saint Justin Martyr, Dialogue with Trypho, trans. Thomas B. Falls (Washington, DC: Catholic University of America Press, 1948).
163
Апология, 50. Английский перевод приводится автором по изданию (с небольшими изменениями): Apology 50, trans. Gerald Rendall, Ter tullian: Apology; De Spectaculis, Loeb Classical Library 250 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1931).
164
Октавий, 27.6. Английский перевод приводится автором по изданию: Octavius 27.6, trans. С. W. Clarke, The Octavius of Minucius Felix (New York: Newman Press, 1974).
165
Марк Аврелий. Размышления. Английский перевод приводится автором по изданию: Marcus Aurelius, The Meditations, trans. G. M. A. Grube (Indianapolis: Hackett Publishing Company, 1983), 11.3.
166
Cm. Candida Moss, The Myth of Persecution: How Early Christians Invented a Story of Martyrdom (San Francisco: HarperOne, 2014).
167
Против Цельса, 8. Английский перевод приводится автором по изданию: Against Celsus 8, trans. Henry Chadwick, Origen: Contra Celsum (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1953).
Немногие подтвердили бы, что видели эти чудеса своими глазами. Но этого и не требовалось. Все, что было нужно, – верить, что это действительно происходило и, возможно, происходит и сейчас. Такую веру вызывали в своих слушателях христианские рассказчики. Профессиональными ораторами они не были: это были простые люди, безыскусно говорившие о том, что слышали и во что верили. Чем больше ходило таких историй, чем сильнее звучала в них глубокая убежденность рассказчиков – тем больше слушателей готовы были верить, что все это правда.
168
Плиний, 10.96. Английский перевод приводится автором по изданию: Pliny 10.96, trans. Р. G. Walsh, in Pliny the Younger: Complete Letters (Oxford, UK: Oxford University Press, 2006).
169
Английский перевод приводится автором по изданию: Tertullian, То Scapula 2, trans. S. Thelwall, in Alexander Roberts and James Donaldson, eds., The Ante-Nicene Fathers, vol. 3, reprint ed. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1989).
170
Robin Lane Fox, Pagans and Christians (New York: Knopf, 1987), 201.
171
Лейн Фокс иллюстрирует эту мысль указанием на оракул и храм Аполлона в Кларе, на ионийском берегу, где обнаружены более трехсот языческих посвятительных надписей, относящихся к тому времени.
172
Adolf Harnack, The Expansion of Christianity in the First Three Centuries, vol. 2, trans. James Moffatt (New York: G. P. Putnam’s Sons, 1908), 248.
173
Как уже отмечалось – см. прим. 1 на с. 30.
174
Ramsay MacMullen, The Second Church: Popular Christianity, A.D. 200–400 (Atlanta: Society of Biblical Literature, 2009).
175
Там же, с. 101.
176
Ramsay MacMullen, Roman Social Relations, 50 В. C. to A. D. 284 (New Haven, CT: Yale University Press, 1974), 63.
177
Roger Bagnall, “Religious Conversion and Onomastic Change in Early Byzantine Egypt,” Bulletin of the American Society of Papyrologists 19 (1982), 105–124.
178
Другие ученые на основе собственных вычислений оспаривали выводы Багналла; в своем ответе он подчеркивает, что, даже основываясь на других вычислениях, «мы можем с полным основанием предположить, что еще до конца века христиане стали в Египте большинством; но более точные оценки сделать трудно» (с. 249). Roger Bagnall, “Conversion and Onomastics: A Reply,” ZPE 69 (1987), 243-50.
179
Harnack, Expansion of Christianity, 2.324-37.
180
Frank Trombley, “Overview: The Geographical Spread of Christianity,” in Margaret Mitchell and Frances Young, eds., The Cambridge History of Christianity: Origins to Constantine (Cambridge, UK: Cambridge University, 2006), 302-13.
181
Rodney Stark, The Rise of Christianity: How the Obscure, Marginal Jesus Movement Became the Dominant Religious Force in the Western World in a Few Centuries (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1996).
182
Keith Hopkins, “Christian Number and Its Implications,” Journal of Early Christian Studies (1998), 185–226.
183
Попытку пересмотреть данные Гарнака в свете новых свидетельств предпринял Roderic Mullen, The Expansion of Christianity: A Gazetteer of Its First Three Centuries (Leiden, Netherlands: Brill, 2004).
184
Скорее всего, автор этой книги – не Петр, ученик Иисуса. По вопросу ее авторства см. Bart D. Ehrman, Forged: Writing in the Name of God – Why the Bible’s Authors Are Not Who We Think They Are (San Francisco: HarperOne, 2012), 65–77.
185
Английский перевод приводится автором по изданию: Alexander Roberts and James Donaldson, eds., The Ante-Nicene Fathers, vol. 5, reprint ed. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1989).
186
Английский перевод приводится автором по изданию: Herbert Musurillo, Acts of the Christian Martyrs (Oxford, UK: Clarendon Press, 1972).
187
Английский перевод приводится автором по изданию: С. W. Clarke, The Octavius of Minucius Felix (New York: Newman Press, 1974). Введение к этому тому подробно и красочно рассказывает и о книге, и о ее авторе.
188
См., например, Stephen Benko, Pagan Rome and the Early Christians (Bloomington: University of Indiana Press, 1984).
189
Andrew McGowan, “Eating People: Accusations of Cannibalism Against Christians in the Second Century,” Journal of Early Christian Studies 2 (1994), 413-42.
190
Candida Moss, The Myth of Persecution: How Early Christians Invented a Story of Martyrdom (San Francisco: HarperOne, 2013).
191
Переводы ранних сообщений о мученичестве: Musurillo, Acts of the Christian Martyrs.
192
Cm. Bart D. Ehrman, Forgery and Counterforgery: The Use of Literary Deceit in Early Christian Polemics (New York: Oxford University Press, 2012), 493–508; Moss, The Myth of Persecution, 94-104.
193
Перевод на английский принадлежит автору. См. Bart D. Ehrman, ed., The Apostolic Fathers, vol. 1, Loeb Classical Library 24 (Cambridge, MA: Harvard University, 2003). [Русский текст приводится по переводу прот. П. А. Преображенского].
194
Английский перевод приводится автором по изданию: Musurillo, Acts of the Christian Martyrs.
195
Английский перевод приводится автором по изданию: Michael Grant, Tacitus: The Annals of Imperial Rome, revised reprint ed. (London: Penguin, 1996).
196
На протяжении многих лет некоторые читатели спрашивают, не христиане ли в самом деле подожгли Рим. Логика их подозрений следующая: если христиане с нетерпением ожидали конца света, уверенные, что мир вот-вот погибнет в огне, может быть, кто-то из них решил, так сказать, ускорить дело? Мысль интригующая, но в конечном счете, пожалуй, неубедительная. Сам Тацит считает, что пожар был либо чистой случайностью, либо поджогом со стороны Нерона.
197
См. Евсевий. Церковная история; Eusebius, The History of the Church from Christ to Constantine, trans. G. A. Williamson, revised and edited by Andrew Louth (London: Penguin, 1965), 10.9.
198
Послание занимает первую часть книги V «Церковной истории» Евсевия. Это единственное дошедшее до нас свидетельство об этих событиях.
199
Лучшее исследование этих событий можно найти у James В. Rives, “The Decree of Decius and the Religion of Empire,” Journal of Roman Studies 89 (1999), 135-54. Именно Райвзу я обязан многим из того, что пишу здесь.
200
Rives, “Decree of Decius.”
201
Там же, с. 53.
202
Moss, The Myth of Persecution, 151-53; рассказ об этом можно найти у Евсевия в «Церковной истории» 7.10–12.
203
Краткая история гонений при Валериане: Bernard Green, Christianity in Ancient Rome: The First Three Centuries (London: T&T Clark, 2010), 161-66.
204
См.: Elizabeth DePalma Digeser, The Making of a Christian Empire: Lactantius and Rome
(Ithaca, NY: Cornell University Press, 2000), пролог.
205
О ходе гонений: Moss, The Myth of Persecution, 154-59; Green, Christianity in Ancient Rome, 211-13; рассказ Евсевия об этом можно найти в «Церковной истории», 8.
206
Английский перевод приводится автором по изданию: R. Joseph Hoffmann, trans., Celsus: On the True Doctrine: A Discourse Against the Christians (New York: Oxford University Press, 1987), 118.
207
См.: Arthur Droge, Homer or Moses? Early Christian Interpretations of the History of Culture (Tiibingen, Germany: Mohr Siebeck, 1989).
208
В послании жителям восточных провинций империи, которое цитирует в своей «Жизни Константина» Евсевий; см.: Eusebius, Life of Constantine, trans. Averil Cameron and Stuart G. Hall (Oxford, UK: Clarendon Press, 1999), 2.51.
209
И это письмо цитирует Евсевий в своей «Церковной истории». Английский перевод приводится автором по изданию: Eusebius, The History of the Church from Christ to Constantine, trans. G. A. Williamson, revised and edited by Andrew Louth (London: Penguin, 1965), 10.5. Евсевий пишет, возможно, ошибочно, что во время миланских переговоров Лициний был христианином, но позже «перешел на темную сторону».
210
Harold A. Drake, Constantine and the Bishops: The Politics of Intolerance (Baltimore: Johns Hopkins, 2000), 194.
211
Это подчеркивает Drake, Constantine and the Bishops, а также “Constantine and Consensus,” Church History 64 (1995), 1-15.
212
О донатистском споре рассказывается в любой приличной биографии Константина (см. прим. 1 на с. 27–28). Краткое, но достаточно полное изложение: см. у Н. A. Drake, “The Impact of Constantine on Christianity,” in Noel Lenski, ed., The Cambridge Companion to the Age of Constantine (New York: Cambridge University Press, 2006), 111-36.
213
Drake, “The Impact of Constantine on Christianity,” 119.
214
Евсевий. Жизнь Константина, 2.60.
215
Послание Константина цитирует Евсевий в книге «Жизнь Константина», 2.64–72.
216
Подробнее об этом Соборе, событиях, которые к нему привели, богословских проблемах, которые на нем обсуждались, и его последствиях см. в моей книге: How Jesus Became God: The Exaltation of a Jewish Preacher from Galilee (San Francisco: HarperOne, 2014), глава 9.
Однако, как и в случае с донатистским спором, Собор, созванный Константином, не положил конец раздору. Ариане продолжали отстаивать свое понимание веры и находить себе новых сторонников. Некоторые императоры после Константина – в том числе и его собственные потомки, – также приняли арианскую позицию и использовали свою власть для того, чтобы утвердить арианство в Церкви; хотя, как мы увидим далее, из этого ничего не вышло. Но пока речь о самом Константине и о его взаимоотношениях с христианской верой. К 325 году он уже знал о тонкостях христианского богословия немало такого, чего раньше и предположить не мог. Он стремился к единству, но не хотел добиваться единства, отправляя против ариан войска и приводя их к повиновению огнем и мечом. В церковных вопросах Константин верил в силу убеждения.
Однако в вопросах светской власти он по-прежнему оставался военным, верящим в силу – и готовым использовать силу и страх везде, где считал это политически выгодным.
217
Некоторые ученые, например Пол Стефенсон: Paul Stephenson, Constantine: Unconquered Emperor; Christian Victor (London: Quercus, 2009), выражают в этом сомнения. Однако именно об этом сообщают немногие дошедшие до нас источники. Убедительные аргументы в пользу этого см., среди прочих, в книге: Timothy Barnes, Constantine: Dynasty, Religion and Power in the Later Roman Empire (Chichester, UK: Wiley Blackwell, 2014), 126-31.
218
См. гл. 1, с. 28–32.
219
A. D. Lee, “Traditional Religions,” in Lenski, ed., The Age of Constantine, 174.
220
Евсевий. Жизнь Константина, 3.42.
221
В особенности уже много лет настаивает на этом Тимоти Барнс: Timothy D. Barnes, Constantine and Eusebius (Cambridge, MA: Harvard University, 1981); Barnes, Constantine: Dynasty, Religion and Power.
222
Однако совсем по-другому относился он к христианским еретикам: издавал против них жесткие указы, запрещал их собрания, разрушал молитвенные дома и, в целом, серьезно осложнял им жизнь. См. его послание к неортодоксальным христианским группировкам – новатианам, валентинианам, маркионитам, павликианам и катафригианам (монтанистам) у Евсевия в «Жизни Константина», 3.64–65.
223
Различные взгляды на этот вопрос: Barnes, Constantine: Dynasty, Religion, and Power, 108–109; Drake, Constantine and the Bishops, 465; as well as Timothy D. Barnes, “Constantine’s Prohibition of Pagan Sacrific e,” American Journal of Philology 105 (1984), 69–72; R. Malcolm Errington, “Constantine and the Pagans,” Greek, Roman and Byzantine Studies 29 (1988), 309-18; Scott Bradbury, “Constantine and the Problem of Anti-Pagan Legislation in the Fourth Century,” Classical Philology 89 (1994), 120-39.
224
Английский перевод приводится автором по изданию: Clyde Pharr, The Theodosian Code (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1952).
225
Английский перевод приводится автором по изданию: A. F. Norman, Libanius: Selected Works, vol. 2, Loeb Classical Library 452 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1977).
226
Например, можно услышать, что он принял такой закон, но почти сразу отменил его письмом; или что это был «закон» в широком смысле слова – не собственно закон, а административное указание, письмом переданное подчиненным и не входящее в законодательный корпус. См. статьи Брэдбери и Эррингтона, указанные в прим. 1 на с. 300.
227
Ramsay MacMullen, “What Difference Did Christianity Make?” Historia: Zeitschrift ftir Alte Geschichte 35 (1986), 322-43.
228
См. с. 152–156.
229
MacMullen, “What Difference Did Christianity Make?”, 336.
230
Там же.
231
Эта история вызывает у ученых немало любопытства и самых различных предположений. См., например, David Woods, “On the Death of the Empress Fausta,” Greece and Rome 45 (1998), 70–86, and Barnes, Constantine: Dynasty, Religion, and Power, 144-50.
232
Noel Lenski, “The Reign of Constantine,” in Noel Lenski, ed., The Cambridge Companion to the Age of Constantine (New York: Cambridge University Press, 2006), 79.
233
См. Woods, “The Death of the Empress Fausta.'
234
Как правило, Константин никому не навязывал свои христианские взгляды силой, однако из этого правила были и исключения: конфискация бронзовых статуй и золотой облицовки храмов для возведения Нового Рима, а также разрушение пяти языческих храмов, мешавших Константину либо своим расположением на священных для христиан местах, либо тем, что в них практиковалась культовая проституция, – практика, с которой он не мог мириться.
235
Цитаты см. у Clifford Ando, “Pagan Apologetics and Christian Intolerance in the Ages of Themistius and Augustine,” Journal of Early Christian Studies 4 (1996), 171–207.
236
Peter Brown, Power and Persuasion in Late Antiquity: Towards a Christian Empire (Madison: University of Wisconsin Press, 1992), 129.
237
Хороший обзор истории империи после Константина, которую я кратко излагаю здесь, см. в Robert М. brakes, “The Dynasty of Constantine Down to 363,” in Noel Lenski, ed., The Cambridge Companion to the Age of Constantine (New York: Cambridge University Press, 2006), 91-107.
238
Современный и легко читаемый рассказ о жизни Юлиана: Adrian Murdoch, The Last Pagan: Julian the Apostate and the Death of the Ancient World (Stroud: Sutton, 2003). Однако не стоит пренебрегать и G. W. Bowersock, Julian the Apostate (Cambridge, MA: Harvard University, 1978).
239
См. с. 105–108.
240
Письмо 26. Английский перевод приводится автором по изданию: Bowersock, Julian, 61.
241
Обзор мер, предпринятых Юлианом: Bowersock, Julian.
242
Письмо 60. Английский перевод приводится автором по изданию: Bowersock, Julian, 80–81.
243
Bowersock, Julian, 84.
244
Письмо 84. Английский перевод приводится автором по изданию: Bowersock, Julian, 87.
245
Божественные установления 5.19–20. Английский перевод приводится автором по изданию: Divine Institutes 5.19–20, trans. Mary Francis McDonald, Lactantius: The Divine Institutes (Washington, DC: Catholic University of America Press, 1964).
246
О контрасте между Лактанцием и Фирмиком Матерном: Maijastina Kahlos, “The Rhetoric of Tolerance and Intolerance: From Lactantius to Firmicus Maternus” in Jorg Ulrich, Anders-Christian Jacobsen, and Maijastina Kahlos, Continuity and Discontinuity in Early Christian Apologetics (Frankfurt: Peter Lang, 2009), 79–96.
247
On the Error of the Pagan Religions 29.2. Английский перевод приводится автором по изданию: Clarence A. Forbes, Firmicus Maternus: The Error of Pagan Religions (New York: Newman Press, 1970).
248
De Vita 1293–1302. Английский перевод приводится автором по изданию: Harold А. Drake, Constantine and the Bishops: The Politics of Intolerance (Baltimore: Johns Hopkins Press, 2000), 406.
249
Troels Myrup Kristensen, Making and Breaking the Gods: Christian Responses to Pagan Sculpture in Late Antiquity (Aarhus, Denmark: Aarhus University Press, 2013).
250
Там же, 9.
251
Там же, 15.
252
Там же, 14.
253
Английский перевод приводится автором по изданию: Prudentius 2.481-84, trans. М. Clement Eagan. Цит. по: Kristensen, Making and Breaking the Gods, 21.
254
Amelia Robertson Brown, “Hellenic Heritage and Christian Challenge: Conflict over Panhellenic Sanctuaries in Late Antiquity,” опубликовано в издании Violence in Late Antiquity: Perceptions and Practices, H. A. Drake, ed. (Burlington, VT: Ashgate, 2006), 309.
255
Марк Диакон. Житие Порфирия. 76. Английский перевод цитируется автором по изданию: Mark the Deacon, Life of Porphyry 76. Цит. no: Brown, “Hellenic Heritage and Christian Challenge,” 319.
256
Из многочисленных работ на эту тему особенно советую: Christopher Haas, Alexandria in Late Antiquity: Topography and Social Conflict (Baltimore: Johns Hopkins Press, 1997), 159-72, 307–316.
257
Первая цитата принадлежит Афтонию, ученику Либания. Обе взяты мною из важного исследования: Judith McKenzie, Sheila Gibson, and A. T. Reyes, “Reconstructing the Serapeum in Alexandria from the Archaeological Evidence,” Journal of Roman Studies 94 (2004), 73-121.
258
Английский перевод цитируется автором по изданию: Philip Amidon, The Church History ofRufinus ofAquileia: Books 10 and 11 (New York: Oxford University Press, 1997).
259
Об этих событиях рассказывает Руфин в «Церковной истории», 11.
260
Английский перевод цитируется автором по изданию: MacKenzie et al., “Reconstructing the Serapeum,” 166.
261
Феодорит. Церковная история, 5.22. Английский перевод приводится автором по изданию: Christopher Haas, Alexandria in Late Antiquity: Topography and Social Conflict (Baltimore: Johns Hopkins Press, 1997), 167.
262
Haas, Alexandria in Late Antiquity, 168-69.
263
Garth Fowden, “Bishops and Temples in the Eastern Roman Empire A.D. 320–435,” Journal of Theological Studies 29 (1978), 77.
264
Этот эпизод пересказывает в своем исследовании Maria Dzielska, Hypatia of Alexandria, trans. F. Lyra (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1995), 50. Cm. также: Michael A. B. Deakin, Hypatia of Alexandria: Mathematician and Martyr (New York: Prometheus, 2007), 31.
265
Помимо Dzielska, Hypatia, см. особенно: Edward Watts, “The Murder of Hypatia: Acceptable or Unacceptable Violence?”, опубликовано в издании Violence in Late Antiquity: Perceptions and Practices, H. A. Drake, ed. (Burlington, VT: Ashgate, 2006), 333-42.
266
Обсуждение этого тезиса и решительное его опровержение: Christoph Markschies, “The Price of Monotheism: Some New Observations on a Current Debate About Late Antiquity,” опубликовано в издании One God: Pagan Monotheism in the Roman Empire, Stephen Mitchell and Peter Van Nuffelen, eds. (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2010), глава 6.
267
См., например, Harold A. Drake, “Lambs into Lions: Explaining Early Christian Intolerance,” Past and Present 153 (1996), 3-36; “Intolerance, Religious Violence, and Political Legitimacy in Late Antiquity,” Journal of the American Academy of Religion 79 (2011), 193–235.
268
Об этих и других антииудейских законах: James Carroll, Constantine’s Sword: The Church and the Jews; A History (Boston: Houghton Mifflin, 2001).
269
В отношении языческих предметов поклонения (хотя и не тех, кто им поклоняется) тот же взгляд высказывал великий богослов Августин: «Бог, вещающий истину, и предсказывает, что изображения множества ложных богов будут низвергнуты, и приказывает нам низвергать их» (Послание 91. Англ, издание: Augustine, Epistle 91). В другом месте он говорит: «Чего хочет Бог, то Бог провозглашает и заповедует» (Проповеди 14.6. Англ, издание: Augustine, Sermon 14.6). Английский перевод приводится автором по изданию: Ramsay MacMullen, Christianity and Paganism in the Fourth to Eighth Centuries (New Haven, CT: Yale University Press, 1997), 169.
270
Drake, “Lambs into Lions,” 35.
271
Фемистий. Речь 5. Английский перевод приводится автором по изданию: Peter Heather and David Mondur, eds., Politics, Philosophy and Empire in the Fourth Century: Select Orations ofThemistius (Liverpool: Liverpool University Press, 2001).
272
Английский перевод приводится автором по изданию: Н. de Romestin, “Memorial of Symmachus,” опубликовано в издании Nicene and Post-Nicene Fathers, second series, vol. 10, Ambrose: Select Works and Letters, Philip Schaff and Henry Wace, eds., reprint ed. (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 1994).
273
Ramsay MacMullen, Christianizing the Roman Empire (New Haven, CT: Yale University Press, 1984).
274
Michele Renee Salzman, “Rethinking Pagan-Christian Violence,” опубликовано в издании Violence in Late Antiquity: Perceptions and Practices, H. A. Drake, ed. (Burlington, VT: Ashgate, 2006), 285.
275
Peter Brown, Authority and the Sacred: Aspects of the Christianization of the Roman World (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1995), 39.
276
О том, как в римской аристократии, обладающей реальной властью, христианские епископы сменили языческих интеллектуалов, см., например, Peter Brown, Power and Persuasion in Late Antiquity: Towards a Christian Empire (Madison: University of Wisconsin Press, 1992).
277
Английский перевод приводится автором по изданию: Raymond van Dam, Remembering Constantine at the Milvian Bridge (New York: Cambridge University Press, 2011), 22.
278
Цитаты взяты автором из примечательного исследования: Raymond van Dam, Remembering Constantine at the Milvian Bridge.
Помимо артефактов, имеющих широкое культурное значение, понесла потери и религия как таковая. Победа христианства принесла с собой религиозность нового типа, и нам стоит задуматься о значении этой перемены. Христианство, которое всеми мерами, в том числе новыми законами и суровыми наказаниями, продвигали Феодосий и его преемники, было строгим никейским православием. Это доктринальная форма христианства, настаивающая на том, что правильная вера должна строиться лишь на одном, единственно верном наборе богословских взглядов. Никакие отклонения – даже в мельчайших и незначительных деталях – не допускаются. Истина лишь одна, и от знания этой истины зависит наша судьба в вечности.
В этом триумфе единой истины забытым и утраченным оказалось религиозное многообразие, свойственное языческому миру. Не стоит забывать о том, сколь разнообразны были тысячи языческих культов. Разумеется, у них были общие черты – например, жертвоприношения и молитвы. Однако язычники поклонялись разным богам, связывали с ними различные мифы, почитали их при помощи различных практик. Культы Зевса, Афины, Аполлона, Гефеста, богов лесов, рек и лугов, богов семьи и домашнего очага, – все они были бесконечно различны. Как правило, это широкое разнообразие влекло за собой
279
О роли Феодосия I в утрате свободы и росте нетерпимости: Charles Freeman, A. D. 381: Heretics, Pagans, and the Dawn of the Monotheistic State (New York: Overlook Press, 2008). По вопросу о противостоянии христиан иудеям и иудаизму: James Carroll, Constantine’s Sword: The Church and the Jews; A History (Boston: Houghton Mifflin, 2001).
280
Rodney Stark, The Rise of Christianity: How the Obscure, Marginal Jesus Movement Became the Dominant Religious Force in the Western World in a Few Centuries (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1996).
281
См. подборку статей в Journal of Early Christian Studies 6 (1998), особенно Elizabeth A. Castelli, “Gender, Theory, and The Rise of Christianity: A Response to Rodney Stark,” 227-57.
282
См. Castelli, “Gender, Theory, and The Rise of Christianity:
283
Candida Moss, The Myth of Persecution: How Early Christians Invented a Story of Martyrdom (San Francisco: HarperOne, 2014).
284
Я чрезвычайно благодарен Джеймсу Беллу за созданный для меня алгоритм расчета численности, а также за его интереснейшие размышления о росте численности христиан.
 Вернуться к просмотру книги
|
Читать книгу « Триумф христианства »
Биография автора - Барт Д. Эрман
© 2020 LoveRead.ec - электронная библиотека в которой можно
читать онлайн книги бесплатно
.
Все материалы взяты из открытых источников и представлены исключительно в ознакомительных целях.
Все права на книгу Триумф христианства
принадлежат автору Барт Д. Эрман и издательствам.