Примечания книги: Золотой осел. Апулея. Архетип трансформации | Мария-Луиза фон Франц | LoveRead.ec

Apuleius, The Golden Ass, translated by W. Adlington, revised by S. Gaselee. Библиографию по Апулею была составлена Шламом в World, no. 64, pp. 285–309.

Библиографию и другие детали см. в Rudolf Helm, «Das Marchen von Amor und Psyche,» pp. 188ff. См. также R. Reitzenstein, «Das Marchen von Amor und Psyche bei Apuleius,» pp. 88ff.

Литературную форму см. в Bruno Lacagnini, Il significato ed il valore del Romanzo di Apuleio, p. 19.

Этот термин изобрел Пьер Жане, который называл так состояние угасания сознательной активности, позволяющее проявиться бессознательным содержаниям.

Джон Гвин Гриффитс выдвигает ту же теорию, и он составил самую известную автору библиографию по этому вопросу в John Gwyn Griffiths, Apuleius of Madaura: The Isis Book.

Karl Kerenyi, Die griechisch-orietitalische Romanliteratur in religionsgeschichtlicher Beleuchtung.

Cf. Georg Henrici, «Zur Geschichte der Psyche» (On the History of the Psyche), pp. 390–417.

Cp. Деян. 9:1-19 и Исповедь блаженного Августина.

Первые отношения между ребенком и матерью влияют на его психическую структуру и отношения с миром. О позитивном и негативном материнском комплексе см. С.G. Jung, «Psychological Aspects of the Mother Archetype», pp. 75-110.

См. Serge Lancel, «Curiosites et preoccupations spirituelles chez Apulee», pp. 25ff. Остальные детали cp. Griffiths, Apuleius of Madaura, pp. 5, 408ff.; его отношение было довольно антихристианским.

Apuleius, l'Apologie. Ср. Детальную адаптацию А. Abt, Die Apologie des Apuleius von Madaura und die antike Zauberei (Апология Апулея из Мадавры и античное колдовство).

У нас есть фрагменты других работ Апулея и выдержки из самых известных его лекций, которые, однако, не относятся к настоящему исследованию. Cp. Florides and Opuscules et Fragments Philosophiques.

Cf. Frank Regen, Apuleius Philosophicus Platonicus. Автор учитывает весь материал, не воспринимая, впрочем, Апулея слишком серьезно.

Jane С. Nitzsche, The Genius Figure in Antiquity and the Middle Ages, chapter 1.

Вопрос о том, называет ли Апулей себя Луцием, как утверждает традиция, обсуждается современными критиками.

Под термином «тень» Юнг подразумевает бессознательные, подавленные и менее дифференцированные аспекты личности. См. его работу Aion, para. 135f.

По юнгианской терминологии «Самость» — это центр психической целостности личности; её осознание — это цель процесса индивидуации. Она подчиняет себе эго и отлична от него. Cf. Jung, «The Relations between the Ego and the Unconscious», paras. 404ff.; и Psychology and Alchemy, paras. 126ff.

Анима — это «персонификация женской природы мужского бессознательного» (С.G. Jung, Memories, Dreams, Reflections, p. 279). См. также Jung, Psychological Types, «soul image»; и Jung, The Archetypes and the Collective Unconscious, paras, 11ff. Анима воплощает Эрос мужчины, его бессознательные настроения и иррациональные чувства и фантазии.

See Griffiths, Apuleius of Madaura, pp. 29f. Рифшталь и Скоби указали на связь между сценой на этом барельефе и темой Исиды, не осознав, однако, следующие отсюда глубочайшие выводы.

Cf. Matti Hako, «Das Wiesel in der europäischen Volksiiberlieferung», pp. 33ff.

Эти значения совершенно неясны. Cf. Griffiths, Apuleius of Madaura, p. 351.

Как упоминалось ранее, под тенью Юнг подразумевает низший аспект эго, который остается преимущественно бессознательным.

Cf. Merkelbach, Roman und Mysterium, passim. Тогда как некоторые комментаторы не замечали глубочайшей связи между этой сказкой и историей Луция, другие, менее многочисленные, признавали её связь с мистериями посвящения, которые происходят в конце книги. Всегда предпринимались попытки толковать книгу всего лишь как развлекательный роман, частично затрагивающий мистерии; однако, Меркельбах упоминает только историю Амура и Психеи и проницательного доктора, который свидетельствовал на суде молодой жены, которая из-за неразделенной любви к приемному сыну обвинила последнего в отравлении брата. В своем толковании он проводит связь с культами мистерий и мистериальной традицией античности, но не анализирует весь роман. Он отвергает остальную историю как профанную или не имеющую отношения к делу. Я согласна практически со всеми его словами, но, насколько мне знакома литература, я считаю, что нельзя просто выбрать несколько историй и приписать смысл только им. Вся история глубоко связная. Естественно, не зная психологии бессознательного, Меркельбах стремится представить роман так, будто Апулей намеренно ввел эти смыслы, в чем я решительно сомневаюсь. Думаю, Апулей много об этом думал и многое добавил намеренно, но не меньше незамеченным сошло с его пера в повествование, а значит, как и многие высочайшие произведения искусства, этот роман возник в результате соучастия обоих аспектов личности. Однако, я горячо рекомендую книгу Меркельбаха.

Erich Neumann, Amor and Psyche. Юнг считал, что сказка во многом связана с психологией анимы, но эта попытка Нойманна истолковать её с женского аспекта, имеет такое же право на существование, поскольку женское в мужчине не сильно отличается от женского в женщине.

Через два года после первого издания настоящей работы Джеймс Хиллман опубликовал эссе в работе The Myth of Analysis, в котором, основываясь на своей интерпретации исследования Нойманна, развил некоторые интересные идеи о мифе Эроса и Психеи и его важности для нашей эпохи. Однако, у нас разные точки зрения в том смысле, что он толкует сказку отдельно от остального романа. У нас также есть психоаналитическое толкование, которое игнорирует религиозный элемент, но в остальных отношениях очень глубокое, F.Е. Hoevels, Marchen und Magie in den Metamorphosen des Apuleius von Madaura (Сказки и магия в Метаморфозах Апулея из Мадавры).

Cf. G. Binder and R. Merkelbach, «Amor und Psyche», где содержится полное собрание работ о такой истории.

Переведено К. Preisendanz, Papyri Grecae Magicae, «Le glaive de Dardanos» и «Priere a Eros», p. 129.

Cf. Pierre Solie, Medicines initiatiques. См. также С.A. Meier, Ancient Incubation and Modem Psychotherapy.

О психологическом аспект Коры см. Jung, The Archetypes and the Collective Unconscious, paras. 306ff.

Cp. также Ludwig Friedlander, «Das Märchen von Amor und Psyche», pp. 161f.

Коллекция практических всех популярных версий этой истории была собрана в J. Svahn, The Tale of Cupid and Psyche.

Метод Юнга, по которому человек разговаривает с фигурами бессознательного в фантазии.

Cf. Michael Maier, Atalanta Fugiens. На эмблеме 30 изображены две фигуры, солнце и луна, в сопровождении петуха и курицы.

Cf. Saint Irenaeus, Adversus haereses, I, pp. 4ff. Прекрасное описание можно найти в Hans Leisegang, Die Gnosis, p. 379.

Рейценштейн первым признал связь между Софией и Психеей. Ср. Reitzenstein, «Das Marchen von Amor und Psyche», pp. 105ff.

Перерожденный бог-сын Гор тоже часто изображался в египетских погребальных текстах в окружении змеи.

Это слово из санскрита, означающее «магический круг». Для Юнга это был символ центра, цели и Самости как психической целостности. В ламаизме и тантрической йоге это инструмент для созерцания. Cf. Jung, Memories, Dreams, Reflections, p. 384; и Jung, Psychology and Alchemy, paras. 122ff.

Эрих Нойманн интерпретирует семена как «сексуальную неразборчивость». Cf. Amor and Psyche, pp. 94–96.

Cf. Neumann, Amor and Psyche, p. 95; и Kerenyi, «Urmensch und Mysterien», pp. 56f.

Cp. известный портрет Филиппа III Доброго, герцога Бургундского, работы Рогира ван дер Вейдена в Музее Дижона. Филипп III Добрый основал в Брюгге в 1429 г. Орден Золотого Руна.

«Дорога легка для тех, кто владеет символом» — высказывание алхимиков.

В алхимических работах он появляется как Ахарант или Ахааб. Cf. М. Berthelot, Collection des Anciens Alihimistes Grecs, Vol. 1, pp. 30–32, «La prophetesse Isis a son fils».

«… если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» — Ин. 12:24.

Меркельбах интерпретирует их как символы непосвященного. См. его работу Roman und Mysterium in der Antike, p. 46. Я предпочитаю обычный смысл.

Cf. Philippe Hofmeister, Die heiligen Oele in der morgen- und abend-lündischen Kirche.

Cf. Theodor Hopfner, Plutarch: über Isis und Osiris, vol. 1, pp. 30–31, 33, 36.

Как говорится в латинской поговорке, «Fata volentes ducunt, nolentes trahunt», «судьба ведет тех, кто склоняется перед ней, и тащит тех, кто противится».

Анимус — это бессознательная мужская часть души женщины.

В типологии Юнга эго-сознание обладает четырьмя функциями: мышлением и чувством, интуицией и ощущением, каждая пара противоположна другой. «Подчиненная» функция — это, в сущности, недифференцированная функция.

Cf. Luigi Aurigemma, Le signe zodiacal du scorpion dans les traditions occidentals. Это прекрасное исследование символизма скорпиона содержит замечательную иконографию.

Hopfner, Plutarch, p. 54. Мандрагора, которую доктор дает слуге — это, опять-таки, образ Осириса «без головы» (akephalos); ср. также Merkelbach, Roman und Mysterium, p. 85.

Для Гераклита энантиодромия означала переворот состояния в свою противоположность. Юнг использует это слово в том же смысле.

Apuleius, The Golden Ass (translated by W. Adlington), book XI, I, p. 539. [Здесь и далее в переводе М.А. Кузмина — прим. перев.].

Я предпочитаю переводить reddememeo Lucio буквально, как «Верни меня обратно моему Луцию».

О проблеме четвертого ср. Jung, Psychology and Religion, paras. 243ff.

У женщины процесс будет обратным, интеграция анимуса приведет к женскому образу Самости.

В Японии Аматерасу, богиня солнца, изображается в синтоистских святилищах в виде зеркала.

Этих змей можно сравнить с уреем царей и богов Египта.

Cf. Etienne Perrot, La Voie de la Transformation d'apres C.G. Jung et l’Alchimie, pp. 191, 215–239.

Тому есть параллели. Например, в Африке демонов, устраивающих бури или затмение солнца, отгоняют при помощи громкого шума.

Helmuth Jacobsohn, «Das Gegensatzproblem im altagyptischen Mythos», pp. 171ff.

О проблеме квартерности см. в особенности Jung, Psychology and Religion, paras. 243ff.

Cf. Jung and Pauli, The Interpretation of Nature and the Psyche. Монография Юнга «Synchronicity: An Acausal Connecting Principle» вновь опубликована в The Structure and Dynamics of the Psyche, paras. 816–968. См. Также Marie-Louise von Franz, Number and Time, особенно part 5, pp. 235ff; von Franz, C.G. Jung: His Myth in Our Time, chapter 12, passim; и Etienne Perrot, «Le sens du hasard».

О чем-то похожем сообщается в Деяниях Апостолов. В видении Филипп получает приказ встретить и крестить эфиопского чиновника (Деян. 8:26–40). Петр также получает в видении предупреждение, что должен крестить римского центуриона и принять неевреев в христианскую общину (Деян. 10:1-48, 11:1-18).

Пастофорами были жрецы, которые несли священные объекты в процессиях Исиды.

В древности персоной называлась маска актера. Юнг использует этот термин для обозначения социальной роли человека, который иногда с ней чрезмерно отождествляется.

Cf. Jan Bergmann, Ich bin Isis. См. также R.E. Witt, Isis in the Graeco-Roman World.

О процессе индивидуации, под которой Юнг подразумевал осознание целостности индивидуума, см. введение Юнга к Психологии и алхимии. Marie-Louise von Franz, «The Individuation Process», pp. 157ff; и Etienne Perrot, La Voie de la transformation, part 1, chapters 3 и 4.

Опубликовано Gunther Roder в Urkunden zur Religion der alten Aegypter, pp. 297ff.

Cf. Quantum Physics and Parapsychology, протоколы международной конференции в Женеве в 1974 г.

О толковании этих видений CM.Jung, Alchemical Studies, paras. 85ff.

Cf. Berthelot, Collection des Anciens Alchemistes Grecs, vol. 1, pp. 199, 220, 291; «Le livre de Komarios», p. 208.

В древних текстах сосуд преображения веществ сравнивался с могилой Осириса. Ср. Berthelot, Collection des Anciens Alchemistes Grecs, vol. 1, p. 95.

Митра — солнечный герой иранского происхождения, который воссоединился со своим отцом, солнечным богом.

Это напоминает мне высказывание Христа: «Вы боги» (Ин. 10:34).

Эти идеи, здесь затронутые кратко, развиты в работе von Franz, С.G. Jung: His Myth in Our Time, chapter 14.

Здесь и далее цитаты из романа Апулея «Метаморфозы, или Золотой осёл» приводятся в переводе М.А. Кузмина, впервые изданном в Ленинграде в 1929 году. (Прим. переводчика).

Англ. deflowering — производное от flower («цветок»). (Прим. переводчика).

Статья «The Psychological Aspects of the Коте» в издании: C.G. Jung and K. Kerenyi, «Essays on a Science of Mythology» (USA), «Introduction to a Science of Mythology» (UK). Translated by R.F.C. Hull. New York and London, 1950/1951.

Отрывок стихотворения «Алкестида» из сборника «Новые стихотворения» (1907) приводится в переводе с немецкого Владимира Летучего, опубликованном в издании: Рильке Р.М. Часослов. — М.: Фолио, 2000. — С. 215–218. (Прим. переводчика).

Отрывок стихотворения «Орфей. Эвридика. Гермес» из сборника «Новые стихотворения» (1907) приводится в переводе с немецкого Владимира Летучего, опубликованном в издании: Рильке Р.М. Часослов. — М.: Фолио, 2000. — С. 212–215. (Прим. переводчика).

Hybris (др.-греч. ?βρις) — высокомерие, гордыня. В аналитической психологии термин используется для обозначения состояния инфляции эго. (Прим. переводчика).

Пребывание Психеи в тёмном раю Эроса представляет собой интересный вариант мотива поглощения героя уроборическим чудовищем, гибридом кита и дракона. В данном случае состояние пленения тьмой обретает черты наслаждения — тем не менее, это также архетипическая ситуация, не являющаяся чем-то исключительным. Часто угроза поглощения таится в соблазне погрузиться в блаженное состояние (регрессивное по своей сути) — вспомним хотя бы пряничный домик в сказке о Гензеле и Гретель. Это райское блаженство скрывает в себе монстра-пожирателя: в нашем случае это дракон Эрос, в названной сказке — ведьма. Подобно тому, как во время ночного плавания по морю маскулинный герой-солнце зажигает свет во чреве чудовища, а затем прорубает сквозь плоть монстра путь на свободу, Психея, желая вырваться из своей темницы, тоже вооружается светом и лезвием. В мужском солярном мифе враждебное, смертоносное действие героя направлено вперёд, к новым рубежам, и даже если это лишь осознание нового, оно всё равно приводит к «убийству» и «расчленению» объекта (дракона). В фемининном же варианте мифа подобная потребность героини в знании сохраняет тесную связь с гораздо большей потребностью в любви. Так, даже когда Психея вынуждена нанести рану своему возлюбленному, она сохраняет с ним связь, ни на миг не прекращая попыток примирения и не прерывая процесс его трансформации.

Тем не менее, в случае Психеи принципиально важными операциями являются объединение дуальной структуры Эроса (известной также в качестве антитетической пары божественных близнецов Эроса и Антэроса) и трансформация низшей формы Эроса в высшую. Здесь интересно отметить, что двуликий Эрос — «Эрос Афродиты и Эрос Психеи», «τ?Αθροδτηςκα?τ?ςψυχ?ςρωτα» — упоминается уже в египетском магическом папирусе. См.: Reitzenstein, Das Märchen von Amor und Psyche bei Apuleius.

Это является повторением на ином уровне матриархального ритуала амазонок, жертвующих собственной женской природой — своей грудью. Они делают это не только для того, чтобы не уступать мужчинам в своей борьбе за независимость от маскулинности, но также в целях защиты и укрепления Великой Богини матриархата. Так, многогрудая Артемида Эфесская одета в накидку из грудей, которые символизируют как женскую грудь саму по себе, так и жертвы, принесённые богине амазонками. Cp.: Picard, «Die Ephesia von Anatolien», Eranos Jahrbuch 1938.

Уроборос — свернувшаяся в кольцо змея, кусающая свой хвост. Базовый архетип, символизирует недифференцированное состояние сознания. Единица и тотальность одновременно.

Ср.: Эрих Нойманн, «Происхождение и развитие сознания», раздел «Пленница и сокровище».

Разумеется, здесь намечена последовательность разворачивания мифологического образа Эроса, который изначально являл собой одновременно и нечто большее, и нечто меньшее по сравнению с самим божеством. (Комментарий переводчика: см. работу К. Кереньи «Предвечный младенец в предвечные времена», часть 1: Боги-младенцы. Указанный материал представлен в издании: К.Г. Юнг, «Душа и миф. Шесть архетипов»).

См.: Backofen, Versuch über die Gräbersymbolik der Alten, стр. 93 и далее.

См. раздел «Die Höllenfahrt der Ischtar», в издании: Ungnad, Die Religion der Babylonier und Assyrier. Прим. переводчика: цитируется отрывок поэмы «Нисхождение Иштар» в переводе В.К. Шилейко.

Подробнее о данном понятии: Эрих Нойманн, «Происхождение и развитие сознания», см. индексный указатель.

Приведённая ниже интерпретация подвигов Психеи является коллективным достижением. Она родилась во время семинара в Тель-Авиве, на котором Эрих Нойманн изложил свою работу по «психологии фемининности», частью которой стал раздел, посвящённый Психее. Кроме того, различные полезные добавления сделали слушатели курса по «Сказке о Психее» в Институте К.Г. Юнга в Цюрихе.

Автор выражает благодарность участникам указанных семинаров, чья совместная работа позволила ему истолковать данный мифологический эпизод, который сначала показался ему бессвязным. Также выражается благодарность доктору Юнгу и его супруге за их ценные комментарии к авторской рукописи.

Weinreich, «Das Märchen von Amor und Psyche», ch. X, в издании: Friedländer, Darstellüngen aus der Sittengeschichte Roms, Vol. IV.

Используемое Бахофеном понятие гетеризма («группового брака») можно определить в качестве психического пласта или фазы (а именно: как уроборическую стадию, для которой характерно состояние взаимной тождественности), а не в качестве исторического или социального феномена.

Характерно, что в мифах и волшебных сказках схожая картина развития наблюдается у «дураков» и детей. Им тоже часто помогают животные.

См.: Эрих Нойманн, «Происхождение и развитие сознания», раздел «Эго под господством Уробороса», со слов: «Жреческое пожертвование волосами…»

Строки Стесихора, которые цитируются в работе: К. Kerényi, Töchter der Sonne, стр. 28. Прим. переводчика: отрывок представлен в переводе В. Вересаева.

Мы видим здесь негативную фемининность, разрушительный аспект анимы. Но это также и гневная ханаанская богиня-мать, борющаяся против закона Яхве и принципа сознания.

Эрих Нойманн, «Происхождение и развитие сознания», раздел «Отношения между сыном-любовником и Великой Матерью», со слов: «Стадия борцов отмечает отделение сознательного Эго от бессознательного…»

Там же, раздел «Развитие Эго из уробороса», со слов: «Первоначальная слабость индивидуального Эго…», и раздел «Центроверсия, Эго и сознание», со слов: «Хотя в царстве природы, чтобы служить воле вида…»

Ткачихи — хорошо известный символ Великой Матери; в погонщике ослов мы узнаём О мифологическое значение разъясняется у Бахофена; образ покойника, просящего Психею о помощи, может быть с лёгкостью истолкован как опасность одержимости призраком, духом умершего предка.

Ed. Evans-Wentz, см. название «The Tibetan Book of the Dead» в разделе «List of Works Cited».

Мифологический пример подобной регрессии — смерть Эвридики в стихотворении Рильке, отрывок которого цитировался нами ранее.

Посвящённое Элевсинским мистериям исследование Кереньи следует дополнить психологической интерпретацией, которая определяет эти мистерии в качестве центрального таинства матриархального мироощущения. Также см.: Erich Neumann, «The Great Mother», стр. 305 и далее.

Эрих Нойманн, «Происхождение и развитие сознания», раздел «Центроверсия организма на уровне уробороса».

С аналогичной проблемой мы сталкиваемся в мифологеме Деметры и Коры, где Гея без колебаний содействует похищению Коры, то есть между двумя матерями — Геей и Деметрой — существует явный антагонизм.

Эрих Нойманн, «Происхождение и развитие сознания», раздел «Миф о герое».

Разумеется, такое схематическое описание не отражает всю сложность реального процесса развития с его нелинейными взаимосвязями. Здесь стоит добавить, что переход между стадиями не означает простую замену одной конструкции на другую с полным уничтожением более ранней из них. Каждый новый психический уровень формируется на основе базовой структуры, которая, в свою очередь, укоренена в предшествующих пластах психики и испытывает влияние их внутренних закономерностей.

Эрих Нойманн, «Происхождение и развитие сознания», раздел «Центроверсия и формирование Эго».

Эрих Нойманн, «Мистический мир и индивидуальность» / Erich Neumann, «Die mythische Welt und der Einzelne».

Юнг, «Отношения между эго и бессознательным», стр.186 и далее / Jung, «The Relations between the Ego and the Unconscious» pp. 186 ff.

Эрих Нойманн, «Над луной» / Erich Neumann, «Ober den Mond».

Эрих Нойманн, «Происхождение и развитие сознания», стр. 319 / Erich Neumann, «Origins», р. 319.

Вайнрайх, «Сказка об Амуре и Психее» во Фридляндии, Образы из римского мифа. См. Рассказ Апулеиуса, стр. 18 и выше / Weinreich, «Das Marchen von Amor und Psyche,» in Friedlander, Darstellungen aus der Sittengeschichte Roms. See Apuleius’ tale, p.18, above.

Теджобинду Упанишады 8 (в Дойссен, Шестьдесят упанишад, стр. 665) / Tejobindu Upanishad 8 (in Deusscn, Sechzig Upanishad’s, p. 665).

Работы Юнга, «Секрет золотого цветка», «Психология архетипа ребёнка», «Психология и алхимия» и т. д. / Cf. Jung’s works, The Secret of the Golden Flower, «The Psychology of the Child Archetype», Psychology and Alchemy, etc.

В противоположность «образу души» у мужчины и у женщины.

Этот вариант определения анимы, данного Юнгом, поражает меня как необходимое следствие наблюдений процесса индивидуации, сделанных самим Юнгом.

См. Ратценштайн, «Сказка об Амуре и Психее» / Reitzenstein, Das Marchen von Amor und Psyche.

См. Эрих Нойманн, «Значение земных архетипов для нового времени» 1953 / Erich Neumann, «Die Bedeutung des Erdarchetyps fur die Neuzeit» E 1953.

Христианской троице соответствует «Тринитарная двойственность» Зевса и Эроса, который в своей высшей степени воплощения, как крылатый Эрос, обладает характером одновременно и Сына, и Святого Духа; а образ Психеи является аналогом Марии. Психологический смысл различия между древней эллинистической и современной христианской тетрад в данном случае не является предметом нашего интереса.

Дибелиус, «Посвящение Изиде по Апулею и практикуемые ритуалы инициации» / Dibelius, «Die Isisweihe bei Apuleius und verwandte Initiations-Riten».

Филиппсон, «Тессалийская мифология» / Philippson, Thessalische Mythologie.

Исследование могильной символики, стр.46 / Versuch über die Grabersymbolik, p. 46.

Эрих Нойманн, «Происхождение и развитие сознания», стр. 265 и далее / Erich Neumann, «Origins», р. 265 f.

Эрих Нойманн, «Великая Мать», стр. 281 и далее / Erich Neumann, «The Great Mother», p. 281 f.

Здесь мы не можем исследовать вопрос, прольёт ли «Золотой осёл» какой-либо свет на достоверность или недостоверность опыта посвящения Апулея: является ли роман характерным только для психологии того периода, когда «все» «всегда» проходили посвящение, или же повествование Апулея отображает психологически достоверный процесс преобразования.

Это развитие знакомо нам лучше всего там, где мужским началом управляет частичная структура психики, часть его направляющей целостности, а именно — анима.

Гёте, Фауст, часть II, заключительная сцена. Перевод: Б. Пастернак.

«Подымите к небу взгляд,

Души грешниц младших,

Возведённые в разряд

Возрождённых падших.

Ты их покаянья дань

Возрасти сторицей

И заступницей им стань,

Дева, мать, царица!»

Фулгентиус сообщает, что Апулей позаимствовал сказку у афинского рассказчика Аристофонта, но это помогает нам не более, чем то, что произведения искусства классического периода демонстрируют знакомство с этой историей. Родэ, «Греческий роман и его предшественник», стр. 371.

Вайнрайх, «Сказка об Амуре и Психее», Фридландер, «Образы из римского мифа» / Weinreich, «Das Marchen von Amor und Psyche», in Friedlander, Darstellungen aus der Sittengeschichte Roms.

Ильмер, «Предисловие к роману „Золотой осёл“ Апулея», стр. iii / Ilmer, Einleitung zu Apuleius, Der Goldene Esel, p. iii.

«Исследование символики могил» / Versuch über die Grabersymbolik.

Бахофен, «Матриархат», том II, стр. 585 / Das Mutterrecht, Vol. II, p. 585.

Райтценштайн, «Богиня Психея» / Reitzenstein, «Die Göttin Psyche».

Об имени Эрос по сравнению с Амуром или Купидон см. моё введение выше, стр. 56. Также см. Ян «Обзор некоторых произведений искусства, посвящённых Эросу и Психее», Пагенштрехер, «Эрос и Психея», и Райтценштайн, «Эрос и Психея в древнеегипетском и греческом прикладном искусстве» / Jahn, Bericht über einige auf Eros und Psyche bezügliche Kunstwerke, Pagenstecher, «Eros und Psyche»; and Reitzenstein, «Eros und Psyche in der altägyptisch-griechischen Kleinkunst».

Райтценштайн «Богиня Психея», стр. 25 / Reitzenstein, «Die Göttin Psyche,» p. 25.

«О жизни созерцательной», 473 M / De vita contemplativa, 473 M.

Интересна пьеса Анского «Диббук, или меж двух миров», которая основана на такой «одержимости» любовью / Ansky The Dybbuk, or Between Two Worlds.

Египетская терракота с Психеей и Эросом, которую Райтценштайн (в произведении «Богиня Психея») и за ним Кереньи (в произведении «Богиня с чашей») истолковали как изображающую Психею, убивающую Эроса, не содержит ничего подобного.

Перссон, «Религия Греции в древние времена», стр. 119/ Axel W. Persson, The Religion of Greece in Prehistoric Times, p. 119.

Леви, «Врата Рога», Томсон, «Древняя Эгея» / Levy, The Gate of Horn; Thomson, The Prehistoric Aegean.

Именно благодаря Бахофену мы знаем о связи между Мантинейской Диотимой и Пеласгинским матриархальным, т. е. до-эллинским, культурным слоем. (Бахофен, «Матриархат», том II, стр. 844 и далее. / (Bachofen, Das Mutterrecht, Vol. II, pp. 844 ff.)

См. Эрих Нойманн, «Великая Мать», стр. 281 и далее / Erich Neumann, «The Great Mother», p. 281 f.

Эрих Нойманн, «Происхождение и развитие сознания», стр. 163 и далее, 460 и далее / Erich Neumann, «Origins», pp. 163f., 460f., etc.

Примечания книги: Золотой осел. Апулея. Архетип трансформации - читать онлайн, бесплатно. Автор: Мария-Луиза фон Франц

Онлайн книга - Золотой осел. Апулея. Архетип трансформации

Автор книги - Мария-Луиза фон Франц