|
1
Лучанова 2005: 37.
2
Balmès 2011: 16.
3
Дужина 2008: 95.
4
Dolar 2008: 12.
5
См. об этом также: Жижек 2016.
6
Berger 2009: 21.
7
Ibid.: 30.
8
Berger 2009: 37.
9
Lippit 2000: 1.
10
Bataille 1986: 22–23.
11
Шеффер 2010.
12
Фуко 1997: 161. Ср.: «Облик безумия – это облик, позаимствованный у животного» (Там же: 160).
13
Лакан 2009: 508–516.
14
Derrida 2003.
15
Агамбен 2012: 39.
16
Там же: с. 50.
17
Очень краткий предварительный набросок, послуживший основой для написания первых трех глав, был опубликован в журнале «Синий диван» (Тимофеева 2008), а затем, в более подробной версии, в качестве приложения к книге о Ж. Батае (Тимофеева 2009).
18
«Материал подобран так, чтобы сосредоточить внимание на едином сюжете: на картине живого мира, сконцентрированной около человека и понимаемой через него как через нечто наиболее понятное. В понятности человека Аристотель уверен…» (Старостин Ю.А. Аристотелевская «История животных» как памятник естественно-научной и гуманитарной мысли // Аристотель 1996: 23).
19
Аристотель 1996: 352.
20
Симондон 2016: 78.
21
Например, концепция Пифагора основана на принципе метемпсихоза: жизненное начало – бессмертная душа – переходит от одного тела, будь это растение, животное или человек, к другому; Платон же в «Тимее» излагает мифологическую теорию «обратной эволюции», когда животные являются результатом деградации человека (Симондон 2016: 59–68).
22
Никомахова этика. 1141b (Аристотель 1984: 179).
23
«(235) Самое кроткое и ручное из всех диких животных – слон, ибо он многому научается и многое понимает: научается даже приветствовать царя…» (Аристотель 1996: 390).
24
Аристотель 1996: 391.
25
Аристотель 1984: 179.
26
Там же: 180.
27
Софокл 2007: 326.
28
Аристотель 1984: 383–384.
29
Там же.
30
Кафка 2001a: 236.
31
Симондон 2016: 59. По мысли Симондона, «…если Пифагор и мог произнести такие слова, то лишь потому, что в народе существовала вера в метемпсихоз, и, может быть, он умышленно воспользовался народными поверьями, чтобы остановить истязания животного. Так или иначе, эта история свидетельствует о вере в переселение душ – вере отчасти первобытной, возникшей в период зарождения западной цивилизации, из чего можно сделать вывод, что душа не считалась в полной мере индивидуальной реальностью» (60).
32
Bataille 1970: 160–161.
33
Ibid.: 162.
34
Ibid.
35
Симондон 2016: 68, 85.
36
Там же: 63.
37
Simondon 1964: 153.
38
Как утверждает Альберто Тоскано, система индивидуации Симондона дает начало реляционной онтологии, в рамках которой «реальные отношения – это отношения, возникающие вместе со своими членами» (Toscano 2006: 139).
39
Simondon 1964: 152.
40
Simondon 2009: 7.
41
Simondon 1964: 153.
42
Simondon 2009: 7.
43
См.: Simondon G. L’Individu et sa genèse physico-biologique. PUF, 1964; L’Individuation psychique et collective. Aubier, 1969; Millon 1995.
44
Делёз, Гваттари 2015: 45. Между прочим, Делёз, верный читатель Симондона, интерпретирует и обратное движение у Кафки – человеческое становление-животным, превращение – как «линию ускользания».
45
Кафка 2001a: 42.
46
Там же: 46.
47
Кафка 2001a: 42.
48
Там же.
49
Там же: 44.
50
Там же: 8.
51
Berger 2009: 16.
52
Bataille 2009: 137.
53
Ibid.: 140.
54
Chernoba 2012.
55
Kilpatrick 2008: 59.
56
Kilpatrick 2008: 59.
57
См. об этом, например: Олье 2004 (особенно предисловие В.Ю. Быстрова «Обезглавленный миф», 5–15); вступительную статью С.Н. Зенкина «Сакральная социология Жоржа Батая» (Батай 2006: 7–48), а также мою рецензию на книгу «Коллеж социологии» (Тимофеева 2005).
58
См.: Нанси 2009: 45–85.
59
Zizek 2012: 409.
60
Беньямин 2012: 100.
61
Это наблюдение касается, конечно, не всех современных религий. Из мировых религий в исламе, например, до сих пор широко практикуются жертвоприношения животных, хотя с этим и ведется активная борьба.
62
Bataille 2009: 141–142.
63
Girgen 2003: 106–106.
64
Платон 2014: 311.
65
Hyde 1916: 698.
66
Girgen 2003: 99.
67
Ibid.
68
Evans 1906: 140.
69
Ibid.: 175.
70
Girgen 2003: 119.
71
Cohen 1986: 123.
72
Girgen 2003: 101–102. О деятельности Шасене – в частности, подробные протоколы защиты древесных червей – см.: Барнс 2005: 69–91.
73
Речь представителя животных, взятая из собрания материалов, собранных Гаспаром Балли (1568), цит. по: Артемов 2003.
74
Честертон 1989: 87.
75
Две эти вещи кажутся совершенно разными, но так ли это на самом деле? Рай, царство божие списан с природы и вместе с тем ей противоположен.
76
Честертон 1989: 101.
77
Agamben 2013: xiii.
78
Noys 2011.
79
Хардт, Негри 2004: 380.
80
Фуко 1997: 74.
81
«Если и есть в классическом безумии нечто запредельное, некий отзвук иного, то уже не потому, что безумец приходит из чужих краев, из мира помешательства и отмечен его печатью, но потому, что он по собственной воле преступает границы буржуазного порядка и, лишенный рассудка, оказывается вне его сакральной этики» (Там же: 88).
82
Там же: 78.
83
Фуко 1997: 161.
84
Вспомним, какое изумление этот факт вызывал у Батая. Можно возразить, что некоторые животные работают на людей, – рассуждения об этом см. ниже, в главе «Безработная животность».
85
Фуко 1997: 79.
86
Фуко 1997: 64.
87
Декарт 1989: 283–284.
88
Waldau, Patton 2006: 123.
89
Декарт 1989: 425.
90
Декарт 1989: 432–433.
91
Там же: 284.
92
Декарт 1950: 336.
93
Zizek 2012: 408.
94
Деррида 2000: 78.
95
Zizek 2012: 329.
96
Zizek 2012: 329.
97
Лакан 2004: 43.
98
Dolar 1998: 14.
99
Делёз и Гваттари, в свою очередь, не проблематизируют эту связь, а, наоборот, утверждают ее как чистую позитивную данность – особенно в их интерпретации случая Человека-волка, где они рассуждают о становлении-животном, множественности и животности бессознательного (Делёз, Гваттари 2010: 46–66).
100
Rohman 2009: 23.
101
«Let the cat out of the bag» – идиома, означающая «проболтаться», «выдать секрет».
102
Dolar 2012.
103
О животных у Гегеля см. также мою статью: Тимофеева 2011b.
104
Benjamin 2007: 61–77.
105
Нельзя не вспомнить в этой связи известное высказывание Адорно: «Животные играют для идеалистической системы виртуально ту же самую роль, что и евреи для фашизма» (Adorno 1998: 80).
106
Fontenay 1998: 533.
107
Гегель 1938: 136.
108
Гегель 1975: 528.
109
В философии мотив человеческого лица далее развивается, например, Левинасом (Левинас 1998: 164–176).
110
Гегель 1940: 274–275.
111
Там же: 275.
112
Bataille 1970: 237.
113
Bataille 1970: 238.
114
Гегель 1940: 276.
115
Гегель 1940: 276–277.
116
Fontenay 1998: 539.
117
Benjamin 2007: 76.
118
Гегель 1940: 284.
119
Похожим образом думал и Хайдеггер.
120
Fontenay 1998: 542.
121
Ibid.: 543.
122
Лакан 2009: 103.
123
Фуко 1997: 65.
124
«Je est un autre». Лакан 2009: 13.
125
Zizek 2012: 349.
126
Гегель 1975: 25.
127
Там же: 579.
128
Фуко 1994: 28.
129
Там же.
130
Там же: 29.
131
Гегель 1975: 544.
132
Там же: 543.
133
Там же.
134
Там же: 543.
135
Dolar 2012.
136
Гегель 1975: 470.
137
Гегель 1975: 549–551.
138
Там же: 552.
139
Там же: 553.
140
Там же: 554.
141
Гегель 1975: 34.
142
Croce 1969: 164–165.
143
Ibid.: 423.
144
Ibid.: 553.
145
Ibid.: 35.
146
Croce 1969.
147
Ibid.: 556.
148
Croce 1969: 466.
149
Гегель 2007: 69.
150
Гегель 1975: 462.
151
Там же: 464.
152
Там же: 465.
153
Там же: 464–465.
154
Hyppolite 1969: 177.
155
Hegel 1932: 212. Цит. по: Agamben 1991: 44.
156
Agamben 1991: 44.
157
Hegel 1931: 161.
158
Agamben 1991: 45.
159
Hegel 1931: 164.
160
Вечная мессианская жизнь, по Агамбену, – это, по сути, жизнь языка, которая трансцендирует голую жизнь – ни человеческую, ни животную. См. критику агамбеновского понятия мессианской жизни и его философии языка («языковой витализм»): Chiesa, Ruda 2011: 163–180.
161
Батай 1994: 260.
162
Батай 1994: 256.
163
В русском переводе здесь – «жертва», однако речь идет о жертвователе.
164
Батай 1994: 258.
165
Hyppolite 1969: 26.
166
Hyppolite 1969: 182.
167
Гегель 1975: 542.
168
Benjamin 2007: 67.
169
Гегель 1975: 401–402.
170
Nancy 1991.
171
Агамбен 2011: 148.
172
Примечательно, что Нанси характеризует гегелевскую философию – философию становления – как «беспокойство негативного» (Nancy 2002).
173
Гегель 2002: 110.
174
Nancy 2002: 7.
175
Кафка 2001а: 279–280.
176
Dolar 2006: 187.
177
Кафка 2001a: 318–319.
178
Dolar 2006: 188.
179
Ibid.
180
Гегель 1990: 56.
181
Wolfe 1999: 118.
182
См. также мой анализ проблемы животного и негативности у Кожева, Гегеля и Батая: Тимофеева 2013.
183
Кожев 2003: 462.
184
Там же: 73–74.
185
Там же: 462.
186
Здесь я соглашусь, скорее, с Фредриком Джеймисоном, который пишет: «Но я полагаю, что Гегель в этом отношении более передовой, чем Кожев, и предлагает более продуктивные ходы для объяснения этого „признания“, которое Кожев свел к межличностной борьбе между Господином и Рабом» (Jameson 2010: 162).
187
На самом деле этот конь – арабский скакун – был скорее серым (см.: Hamilton 2000).
188
Кожев 2003: 539–540.
189
Там же: 540.
190
Там же: 540.
191
Там же.
192
Кожев 2003: 541.
193
Там же.
194
Agamben 1999: 56.
195
Agamben 1999: 22.
196
Ibid.
197
Агамбен 2012: 10.
198
Батай 1994: 313.
199
Там же.
200
Там же: 313–314.
201
Отличия между человеком и животным у Батая подробно рассматриваются в моей первой книге, посвященной проблеме эротизма в его философии (см.: Тимофеева 2009).
202
Более того, возможно не без влияния батаевской критики, направленной на раннюю версию конца истории, Кожев, поначалу сделавший вид, что не услышал его аргументов, в итоге отошел от идеи счастливого возвращения в животное состояние и обратился к искусству и чистой форме. Как подчеркивает Борис Гройс, ссылаясь на Агамбена, «японец» и «сноб» – это фигуры, предъявленные как ироническая ремарка в сторону безработной негативности Батая (см.: Тимофеева, Гройс 2013).
203
Bataille 1955: 31.
204
Батай 1994: 274–275.
205
Buchanan 2011: 15.
206
Bataille 1988: 167–171.
207
Батай 2006: 97–98.
208
Там же: 314.
209
Маркс 2000: 193.
210
Батай 2006: 55.
211
Хайдеггер 2013: 306.
212
Noys 2000: 136.
213
Батай 2006: 58.
214
Rohman 2009: 95.
215
Лоуренс 2011.
216
Rohman 2009: 96.
217
Любопытную критику аффирмационизма Делёза предлагает Нойз. См.: Noys 2010: 51–79.
218
Делёз, Гваттари 2010: 463.
219
Лейбниц 1982: 423.
220
Делёз, Гваттари 2010: 404.
221
Делёз, Гваттари 2010: 405.
222
Malabou 1996: 128.
223
Делёз, Гваттари 2010: 404.
224
Deleuze 2011.
225
Платонов 2006: 5.
226
Там же: 15–16.
227
Катрин Малабу высказывает идею, что, возможно, для философии Делёза, крайне негативно относившегося к гегелевской негативности, сама фигура Гегеля как раз является аномалией и границей, наподобие мелвилловского Моби Дика, – то есть что, возможно, Гегель – это демон Делёза: «Мой вопрос заключается в следующем: не становится ли Гегель, в той мере, в какой он в пределе воплощает „нормальное“ единство, делёзовской „аномалией“, необходимым и неизбежным „феноменом окаймления“ стай, проходящим по всем направлениям его текста? ‹…› Делёз и Гваттари пишут: „Где бы ни существовала множественность, вы также найдете исключительную индивидуальность ‹…› Возможно, тут и нет никакого одинокого волка, но зато есть лидер стаи, повелитель стаи или же прежний свергнутый глава стаи, живущий ныне в одиночестве, здесь есть Одиночка, да к тому же еще и Демон“ (Делёз, Гваттари 2010: 400–401). Будучи обозначено таким навязчивым, настойчивым образом, как адекватное себе, правилу или закону (nomos), не оказывается ли имя Гегеля в стороне от имен всех прочих философов, превосходя их как вожак стаи или их „аномалия“»? (Malabou 1996: 120)
228
Маркс, Энгельс 1985: 42–43.
229
Там же: 43.
230
См., например: Агамбен 2012; Derrida 2006; Lindberg 2004; Calarco 2004 и др.
231
Хайдеггер 1993: 201.
232
Там же: 198.
233
Там же.
234
Там же: 199.
235
Там же.
236
Хайдеггер 2013: 306.
237
Там же: 364.
238
Lindberg 2004: 67.
239
Хайдеггер 2013: 298.
240
Там же: 303.
241
Derrida 1969: 45.
242
Lindberg 2004: 76.
243
Derrida 1969: 42.
244
Хайдеггер 1993: 199.
245
Lindberg 2004: 76–77.
246
Хайдеггер 2013: 322. См. примечание переводчика к этому пассажу: «В немецком языке глагол „есть“ (пищу) применительно к животному – fressen, к человеку – essen. В первом случае это, скорее, „пожирать“, „жрать“» (там же). Подобно тому, как хайдеггеровское животное не ест, но пожирает, «оно не умирает, а только издыхает» (там же: 404).
247
Хайдеггер 1993: 192.
248
Хайдеггер 2006: 95.
249
Там же: 286–287.
250
Baker 2003: 151.
251
Baker 2003. Бейкер цитирует: Tisdall: 28–30.
252
Агамбен 2012: 83.
253
Там же.
254
Там же.
255
Там же.
256
Там же: 83–84.
257
Агамбен 2012: 84.
258
Хайдеггер 2003: 202.
259
Лакан 1998: 253–254.
260
Там же: 254.
261
Лакан 1998: 254.
262
Агамбен 2012: 86.
263
Кафка 1920. Владислав Софронов цитирует эту фразу (Софронов 2009: 48) в своей книге о любви, поясняя смысл вводимого им понятия «животного мысли». Софроновское животное – это аффективное измерение мысли, «оно мыслит» телесного субъекта. Софронов поясняет: «„животное“, надо признаться, означает агрегатное состояние мысли – подобно „жидкому“, „твердому“ и пр. – а не „зверька“. Животное состояние мысли, а не зверек мысли» (Там же: 48).
264
Набоков 1998: 170.
265
Flatlay 2008: 160.
266
См. об этом, например: Лане: 2011; Lane 2012.
267
См. мою статью о животных у Платонова, на основе которой была написана эта глава: Тимофеева 2011a.
268
Платонов 1989: 378.
269
О платоновских животных см., например, статью Ханса Гюнтера: Гюнтер 2011.
270
Платонов 1990: 89.
271
Платонов 2003a: 32.
272
Сравнительный анализ некоторых идей Платонова и Батая (правда, безотносительно к теме животного) уже был предпринят рядом авторов. См., например: Зейфрид 1998.
273
Платонов 2003a: 32.
274
Платонов 2004: 49.
275
Платонов 1990: 69.
276
Платонов 1989: 323.
277
Платонов 2003b: 8.
278
Там же: 7.
279
Платонов 1990: 17–18.
280
Платонов 1990: 68.
281
Платонов 2004: 47.
282
Адорно, Хоркхаймер 1997: 298–299.
283
Платонов 1990: 48.
284
Там же: 58.
285
Платонов 2004: 16.
286
Платонов 1990: 22.
287
Платонов 1990: 28.
288
Там же: 23.
289
Платонов 2002b: 4.
290
Платонов 1990: 391.
291
Платонов 2002a: 5.
292
Платонов 1990: 302.
293
Там же: 294.
294
Более подробно об этом см.: Гюнтер 2011.
295
Подробнее об этом см.: Timofeeva, Chiesa 2012.
296
О «гуманизме» Сталина (идея, предложенная Л. Альтюссером) см., например, статью Жижека, посвященную платоновскому «Антисексусу»: Жижек 2016.
297
Maurizi 2012.
298
Хлебников 1986: 289.
299
Заболоцкий 2002.
300
Платонов 2003c.
301
Подорога 2011: 305.
302
Платонов 1990: 140.
303
Jameson 1994: 97. Интересный анализ желания коммунизма в контексте рассуждений о меланхолии предлагает Джонатан Флэтли (Flatley 2008: 180). См. также мою статью «Бессознательное желание коммунизма» (Timofeeva 2015).
304
Платонов 1990: 20.
305
Там же.
306
Там же: 298.
307
Маяковский 1978: 109.
308
Платонов 1989: 415.
309
Платонов 1990: 43.
310
Платонов 2004: 48.
311
Делёз 2002: 12.
312
Беньямин 2000: 81.
313
Платонов 1990: 70.
314
Платонов 2012: 220.
315
Делёз 2002: 15.
316
Zizek 2010: 370.
317
Делёз 2002: 15.
318
Платонов 1990: 18–19.
319
Там же: 79.
320
Агамбен 2011.
321
Платонов 1990: 78.
322
Платонов 1990: 302.
323
Гюнтер называет его регрессивной метаморфозой: «Регрессивные метаморфозы „Мусорного ветра“ говорят о том, что в фашистском „царстве мнимости“ все не то, чем кажется. В этом царстве зверей эволюция происходит в обратном направлении, человек деградирует и превращается в животное, и расистское общество вытесняет неполноценных „недочеловеков“ как ненужных зооморфных существ» (Гюнтер 2011).
324
Платонов 2004: 12.
325
Там же: 13.
326
О фигуре «мусульманина», лагерного доходяги, Агамбен рассуждает, в частности, в тексте «Что остается после Аушвица» (Agamben 2002). См. реферат: Дубин 2008.
327
Agamben 200: 16.
328
См. об этом: Тимофеева 2015b.
329
Кафка 2001b: 207.
330
Беньямин: 34.
331
Беньямин: 34.
332
Там же: 36.
333
Там же: 37.
334
См., например, критику лингвистического витализма Агамбена у Лоренцо Кьезы и Франка Руды: Chiesa, Ruda 2011.
335
Бадью так резюмирует свою критику Делёза. См.: Badiou 2002.
336
Malabou 2005: 4.
 Вернуться к просмотру книги
|
Читать книгу « История животных »
© 2020 LoveRead.ec - электронная библиотека в которой можно
читать онлайн книги бесплатно
.
Все материалы взяты из открытых источников и представлены исключительно в ознакомительных целях.
Все права на книгу История животных
принадлежат автору Оксана Тимофеева и издательствам.