Интербеллум 1918–1939 - читать онлайн книгу. Автор: Алексей Громский, Александр Чаусов cтр.№ 57

В свою очередь, такое ужесточение законодательства породило очередную волну протестов, во главе которых встал Мохандас Карамчанд Махатма Ганди. По сути, он был типичным представителем «национально-освободительной» интеллигенции своего времени. В его биографии легко прослеживаются параллели и с Сунь Ятсеном, и с Мустафой Кемалем, и со многими другими революционерами того времени.

Отметим только, что родившийся в 1869 году в городе Порбандаре штата Гурджарат Ганди вырос в семье взращенной короной новой политической индийской интеллигенции, хотя и относился не к варне брахманов, а к вайшьям, свободным торговцам и землевладельцам. Тем не менее для Индии он является национальным героем и Махатмой, то есть «Великой душой», фактически непререкаемым духовным авторитетом, сакральным существом.

В 19 лет, уже будучи семейным человеком (в брак он вступил, по традиции, в тринадцатилетнем возрасте, по настоянию родителей, тогдашней «прогрессивной общественности» Индии), Ганди отправился на обучение в Лондон, где стал юристом. В 1891 году он вернулся в Индию, но особых успехов в юриспруденции не показал. Тогда будущий Махатма отправился в Южную Африку, где начал активно бороться за права индийцев. И, по сути, стал первым, кто противодействовал бурской политике апартеида. Индусов Южной Африке на тот момент насчитывалось около ста пятидесяти тысяч, и «буры обращались с ними хуже, чем американцы обращались с неграми в южных областях Соединенных Штатов. Индусы в Натале были почти буквально на положении собак» ^[137].

В эти годы Ганди разработал метод «Сатьяграхи», ненасильственного сопротивления, или «несотрудничества», вдохновившись учением Л. Н. Толстого о «непротивлении злу насилием», более того – Ганди некоторое время состоял в переписке с последним. Вторым вдохновителем учения Ганди стал Генри Дейвид Торо, американский писатель, философ и гуманист. В 1915 году Ганди вернулся в Индию, где в местечке Сабармати основал ашрам (духовную школу), куда стекались ученики не только со всей Индии, но и из других стран. Ганди учил их принципам сатьяграхи. Именно в это время его впервые называют Махатмой. Автором имени стал Рабиндранат Тагор, индийский лауреат Нобелевской премии по литературе и выходец из варны брахманов.

Уже весной 1916 года Махатма перешел к активной фазе «несотрудничества» с колониальными властями Британии: «6 апреля 1919 г. по всей Индии по призыву М. К. Ганди начался “хартал”, или мирная забастовка (в знак протеста против законов Роулетта). Успех этой акции был неожиданно велик: повсеместно закрывались лавки, прекращали работу базары, замирала деловая активность. Власти оказались бессильны. Однако 13 апреля произошли трагические события в городе Амритсаре (провинция Пенджаб). Там, на площади Джалианвалла Баг, полиция открыла огонь по участникам митинга; в итоге свыше тысячи человек были убиты, около 2 тыс. ранены. Известия о бойне в Пенджабе вскоре достигли разных концов Индии, и население стало переходить к насильственным актам борьбы против англичан. Ганди призвал прекратить хартал».

Помимо индусов в борьбу за свои права и суверенитет активно включились так называемые «халифатисты», общественным представительством которых стала Лига халифатистов, основанная в 1919 году. Британцы обещали мусульманам сохранение халифата как религиозного и социально-политического института после падения Османской империи, но обещания не сдержали. Впрочем, исламским массам не столь важен был халифат в строгом смысле, их вполне устраивало освобождение от гнета Британии.

Удивительно, но «в апреле 1920 года Ганди предложил Халифатистскому комитету свою программу гражданского неповиновения. Тактика сатьяграхи, то есть сугубо мирного сопротивления, была принята с энтузиазмом, Ганди был даже избран председателем Халифатистского комитета. Начались его поездки по стране, связанные с подготовкой массовой кампании». Более того, методика «непротивления злу насилием» была принята Индийским национальным комитетом (ИНК) именно с подачи мусульманской его части. Не менее интересна в программе Ганди и экономическая составляющая, поскольку он разработал уникальную по тем временам систему пожертвований для борьбы.

«Ганди организовал сбор денежных средств в Фонд Тилака (первого лидера борьбы за независимость Индии, получившего известность среди участников Индийского национального конгресса и умершего в 1920 г.), этот фонд и стал основой финансовой системы ИНК, функционировавшей образцово: деньги всегда находились в обороте, и конфисковать их английским властям было невозможно – денег никогда не было в наличии». Фактически Ганди «бил» британских капиталистов их же оружием, денежным оборотом.

Ненасильственный бойкот набирал темп, и в 1921 году, когда Ганди возглавил ИНК, был объявлен бессрочным вплоть до объявления «свараджа», самоуправления Индии, и халифата. Более того, «несотрудничество» перешло в экономическую фазу – мирный протест с тотальной неуплатной налогов. Ганди при этом все больше превращается в типичного индуистского религиозного и политического гуру. В частности, с этого момента Махатма получил право решать, когда и в какой форме в том или ином регионе Индии должен проводиться протест. В итоге Ганди отменил бессрочный протест, поскольку в его рамках все же имели место акты насилия восставших против полицейских и иных представителей колониальной власти. В частности, восставшие сожгли нескольких полицейских в одной из индийских деревень.

Кроме того, движение «халифатистов» ослабело, а со временем отошло от взаимодействия с индуистами на платформе Конгресса. Отчасти это было вызвано и восприятием Ганди в качестве религиозного лидера индусов. Например, известен случай, когда на сессии ИНК в Нагпуре один из мусульманских лидеров обратился к лидеру индийского сопротивления: «господин Ганди». Это вызвало шквал возмущения со стороны индусских участников Конгресса и требование обращаться к Учителю исключительно как к Махатме ^[138].

В итоге Ганди объявляет голодовку, берет всю вину за насилие в рамках протестов на себя и попадает под арест и в тюремное заключение на несколько лет. Помимо этого, он вызывает отторжение у консервативных индуистов, поскольку начинает бороться с «неприкасаемостью», дискриминацией «низших» каст индийского общества. Приглашает их на равных в свой ашрам и делает полноправными членами своего движения. Ряд консервативных группировок совершает на Ганди покушения, но Махатма в итоге переживает и покушения, и тюрьму.

В тюрьме, где вместо шести лет он провел два, Ганди создает программу социальных преобразований в Индии и по выходе начинает ее реализацию. Вышел он также на волне народного возмущения: «12 января 1924 года Ганди спешно перевезли из тюрьмы Еравда в больницу Пуны. У него был острый приступ аппендицита, требовалась срочная операция. Когда об этом стало известно, вся Индия “обезумела от тревоги”. Председатель Индийского национального конгресса Мохаммед Али велел всем молиться за его здоровье. Со всех сторон раздавались требования освободить Ганди. Его жизнь тогда висела на волоске, и англичане опасались, что он умрет, находясь у них в руках. Тогда вся Индия восстанет. Из соображений политического и медицинского порядка его выпустили на свободу 4 февраля» ^[139].