50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время - читать онлайн книгу. Автор: Андрей Жалевич cтр.№ 20

В этом истинная вера. И этой вере учили всегда все истинные мудрецы и святой жизни люди всех народов.

* * *

Трудно жить людям, когда они не знают, зачем живут, а есть такие люди, которые так уверены в том, что это никак нельзя знать, что даже хвастаются этим.

А знать это и необходимо и легко: смысл жизни в одном – в том, чтобы всё больше и больше освобождать душу от тела и соединять её с другими существами и началом всего – Богом.

Люди думают и говорят, что они не знают этого, только потому, что живут они не так, как учат их жить не только учения всех мудрецов мира, но и в них самих их разум и совесть.

* * *

Мудрец говорил: благодарю Бога за то, что он сделал всё нужное легким, а всё ненужное трудным. Это особенно верно в пище. Та пища, которая нужна человеку для того, чтобы он был здоров и способен работать, проста и дёшева: хлеб, плоды, коренья, вода. Всё это везде есть. Трудно только делать всякие хитрые кушанья, вроде мороженого летом и т. п.

Все эти хитрые кушанья мало того, что трудны, еще и вредны. Так что не тем здоровым людям, которые едят хлеб с водой и кашу, надо завидовать хворым богачам с их хитрыми кушаньями, а богачам завидовать беднякам и учиться их питанию.

* * *

Когда мудреца Сократа спрашивали, где он родился, он говорил: на земле. Когда его спрашивали, какого он государства, он говорил: всемирного.

Слова эти великие. Для того, чтобы человеку не пришлось ненавидеть людей и делать им зло только потому, что они живут в отмежёванной от нашей части земли и признают над собой власть тех, а не других людей, всякому человеку надо помнить, что границы земельные и разные власти – это дела людские, а что перед Богом мы все жители одной и той же земли и все под высшей властью не людской, а закона Божьего.

* * *

Ничто так не уродует жизни людей и так верно не лишает их истинного блага, как привычка жить не по учению мудрых людей мира и не по своей совести, а по тому, что признают хорошим и одобряют те люди, среди которых живет человек.

* * *

Педант ученый, пользуясь латинскими терминами и нововыдуманными словами, часто делает из самого простого нечто столь же непонятное, как и латинские молитвы попов для их неграмотных прихожан. Таинственность не есть признак мудрости. Чем истинно мудрее человек, тем проще тот язык, которым он выражает свои мысли.

•••

Более подробно:

1. Толстой Лев Н. Путь жизни. М.: «Эксмо», 2009 г.

В сходном ключе:

1. Антарова К. Е. Две жизни. М.: «Сиринъ садхана», 2004 г.

2. Радханатха Свами. Путешествие домой. Издательство «Арт Дизайн +», 2012 г.

3. Али Апширони. Книга размышлений. Источник: сайт Международной общественной организации «Наука и техника» (www.n-t.ru).

4. Тирувалувар. Тирукурал. Книга о добродетели, о политике и о любви. Пер. с тамил. Ю. Я. Глазова и А. Кришнамурти. М: Изд-во восточной литературы, 1963 г.

5. Тирувалувар. Тирукурал. Праведность. Мудрость. Любовь. Избранные афоризмы. Пер. А. Ибрагимова. М.: «Художественная литература», 1974 г.

Из мудрости вытекают следующие три особенности: выносить прекрасные решения, безошибочно говорить и делать то, что следует.

Демокрит

Кто думает, что постиг всё, тот ничего не знает.

Лао-цзы

Сколько бы человек ни постигал мудрость, он никогда не сможет достичь её пределов. Мудрому человеку всегда есть к чему стремиться и куда расти, мудрый видит тех, у кого и чему он может еще поучиться. Глупец же, напротив, считает себя самым умным и думает, что всему в жизни уже научился.

Элизабет Гилберт в книге «Есть, молиться, любить» пишет: «Говорят, что молитва – это когда ты говоришь с Богом, а медитация – когда слушаешь Бога». В своих молитвах к Богу люди чаще всего просят разрешения их проблем, денег, здоровья, улучшения отношений, счастья, помощи, защиты, поддержки, любви. Однако обращаясь к Богу, человек часто забывает, что Творцу Вселенной и так известны все наши потребности. В связи с этим намного важнее не просить у Бога различных благ, а прислушаться к голосу Вселенной, услышать то, что говорит нам Высший разум, куда он направляет нас, увидеть знаки, которые посылает нам жизнь. Важно изучить универсальные законы Вселенной и осознать своё место в мироздании.

Хазрат Инайят Хан

Хазрат Инайят Хан (1882–1927 гг.) – индийский музыкант, виднейший мыслитель, философ, суфий, проповедовавший суфизм в западных странах и России, известен своими многочисленными книгами о суфизме, переведёнными на многие языки.

Жизнь и творчество Хазрат Инайят Хана можно назвать мостом, соединяющим духовную мистическую культуру Востока и интеллектуальное мировоззрение Запада. Инайят родился в семье придворных музыкантов, и понятно, что с раннего детства мальчик рос в атмосфере индийской классической музыки. Однако помимо музыки, занятия которой были фамильной обязанностью, маленький Инайят обучался и поэзии. С раннего детства мальчик прилежно учился, обнаруживая при этом глубокое понимание мира, особенно его привлекали философия и религия. С 18 лет юноша начинает путешествовать по Индии со своими концертами. Во время этих путешествий к нему как к музыканту приходит головокружительная слава, и на севере страны Инайята называют «Утренней звездой музыкального возрождения». Путешествуя, Инайят знакомится с мудрецами и философами самых разных течений: суфии, сикхи, йоги, буддисты и другие. Однако из тысяч религиозных направлений, существующих в Индии, Инайята более всего привлекают суфии. С одной стороны, ему нравится их кротость, с другой – прямота. К тому же суфии тонко используют музыку во время своих встреч и медитаций. Музыка у них является способом приведения себя в состояние божественного восторга, способом отказа от двойственности, приближения к Богу, прикосновения к нему, утраты своего «я».

Суфизм – мистико-аскетическое течение в исламе, одно из основных направлений классической мусульманской философии, которую невозможно постичь путём эмпирических опытов и логических доказательств, её положения должны постигаться душой и сердцем человека.

По одной из версий, слово «суфий» (в переводе с арабского «мудрец») восходит к греческому слову «софия» – мудрость.

Цель суфизма заключается в воспитании «совершенного человека», свободного от мирской суеты и сумевшего возвыситься над негативными качествами своей природы. Суфизм вдохновил многих своих последователей, раскрыв в них глубинные качества души, и сыграл огромную роль в развитии философии, науки, этики, эстетики, литературы и искусства.