Теория и практика йоги - читать онлайн книгу. Автор: Ливанда Нимбрук cтр.№ 15

читать книги онлайн бесплатно
 
 

Онлайн книга - Теория и практика йоги | Автор книги - Ливанда Нимбрук

Cтраница 15
читать онлайн книги бесплатно

Нарушения работы Анахаты проявляются следующими признаками: холодность, соблюдение дистанции даже с близкими людьми, высокомерие, пренебрежительное отношение; пассивное отношение к жизни, излишняя закрытость, нежелание посвящать других в свои проблемы; чувство тоски и обреченности, собственной ненужности; скрытая обидчивость, страх перед провалом; при употреблении алкоголя склонность к депрессии или агрессии; осторожность и недоверчивость; преобладание логики над эмоциями.

Нарушения в работе Вишудхи проявляются следующими признаками: заторможенность речи, проблемы с подбором слов, неумение выразить собственные эмоции и ощущения, неправильная интерпретация чужих слов; нездоровая замкнутость или повышенная болтливость; навязывание другим своей точки зрения, даже если заранее известно, что произойдет конфликт; в споре повторение одного и того же аргумента; сбои дыхания, проблемы со слюноотделением, сухая кожа губ; аллергические реакции, отражающиеся на горле (кашель, сухость во рту, ощущение комка в горле, удушье); потеря голоса, сложность с повторением музыкальной фразы, слишком высокий или низкий тембр голоса.

Нарушения в работе Аджны проявляются следующими признаками: головные боли; косоглазие, астигматизм, слишком большие зрачки, почти не сужающиеся в темноте, пронзительный взгляд, чрезмерный блеск глаз; тусклые глаза, поволока в глазах, вялость, монотонная речь; сложности с сосредоточением, рассеянность, забывчивость; плохой иммунитет, неумение противостоять чужому влиянию, повышенная гипнабельность, низкий жизненный тонус.

Нарушения в работе Сахасрары проявляются следующими признаками: отсутствие собственного мнения; сложность в принятии любых решений; безразличие к своему будущему; отсутствие интересов или хобби; частые болезни, плохой состав крови, неожиданно появившиеся хронические заболевания или трудно поддающиеся излечению болезни; потеря смысла жизни.

Нарушения движения праны поэтапно «разваливают» человека, появляется один симптом за другим: раздражительность (блокируется область адекватного восприятия событий и исчезает ощущение комфорта и покоя, появляется тревожность, восприятие становится путаным, а реакции на раздражители – неадекватными); постоянная готовность к скандалам (человек становится конфликтным, не слышит чужого мнения и перестает понимать других людей); истеричность или апатичность (душа устала сражаться с негативными энергетическими вторжениями и человек делает вид, что все в порядке, уклоняется от раздражителя, что приводит только к сильному стрессу, который внешне выражается как полное равнодушие к судьбе; объективность оценок сведена к нулю); усталость и нервные срывы (ухудшается физическое самочувствие, силы стремительно убывают; нестабильность, страхи, постоянная нехватка сил на психическом плане приводят к полному истощению нервной системы); болезни (на фоне разрушенной нервной системы и разбалансированной энергетики человек легко заболевает) и хронические болезни. У многих людей кратковременные недомогания в конце концов переходят в хронические. Искажения энергетики отражаются теперь на уровне органическом, то есть они переходят в процессы для современной медицины непреодолимые и необратимые. Вот тогда-то человек и оказывается в ситуации, когда он работает «на лекарства». Самое печальное, что люди редко связывают свои неудачи и болезни с угнетением энергетики. И они лечатся таблетками, когда бы надо просто ввести в свою жизнь древние испытанные средства, которым в трактатах о йоге посвящены многие страницы. Некоторые методики упоминаются в Ведах и Упанишадах, другие разработаны уже в более позднее время. Многое для обобщения опыта предшественников сделал первый собиратель методик йоги мудрец Патанджали.

«Йога-сутры» Патанджали

«Йога-сутры» Патанджали состоит из четырех частей: первая часть, или Самадхипада, посвящена созерцанию и объясняет основы йоги и задачи, стоящие перед учеником; вторая часть, или Садханапада, посвящена духовному ученичеству и рассматривает типы страдания и способы избавления от него; третья часть, или Вибхутипада, посвящена описанию возникающих в процессе обучения сверхъестественных способностей; четвертая часть, или Кайвальяпада, посвящена учению об освобождении и рассматривает его формы и природу.

В Самадхипаде Патанджали говорит, что йога есть обуздание вритти (волнений), присущих уму. Только когда вритти обузданы, йог способен сосредоточиться на своей собственной природе. Если вритти не обузданы, то эта природа затмевается страстями и выглядит сходной с самими вритти. Патанджали выделяет пять вритти: истинное знание (прамана) – умозаключение, авторитетное свидетельство и непосредственное восприятие, ложное знание – подделка, иллюзия (митхья), ошибочное убеждение или мнение, воображение – плод словесного знания, лишенного субстанции, сон – деятельность сознания, лишенного объективного начала, память – сохранение прошлого опыта. Для обуздания вритти необходимы практика и бесстрастие.

Под практикой, или абхьясой, он понимает тренировку ума для успокоения, под бесстрастием – сознание, в котором господствует отсутствие жажды вещей, как видимых, так и описанных в священных текстах. Отсутствие желаний нарабатывается при помощи специальных медитаций – то есть размышлений о сути того или иного предмета при концентрации внимания на этом предмете. «Познавательная медитация (вичара), – пишет он, – сопровождается размышлением, различением, радостью и ощущением “я есмь”. Существует и другая медитация, достигаемая практикой остановки мысли, чтобы оставались только самскары (впечатления ума)».

Обуздание желаний зависит от устойчивости причины и следствия. Поэтому для созданий, не обладающих формой или же имеющих цельную природу, причиной выступает сам мир, а для других созданий этому предшествуют вера, энергичность, память, самадхи и различение. Выбор средств зависит от силы желания достичь самадхи, сами средства могут быть мягкими, умеренными или интенсивными. Результат зависит также от силы веры в Ишвару (Пурушу, которого не затрагивают несчастья, впечатления, действия и их результаты). Именно Ишваре посвящено обращение со священным слогом «Ом» («Аум»). Произнося с пониманием священный слог, можно обрести самосозерцание и добиться избавления от препятствий.

Препятствиями достижения самадхи являются состояния читты (ума): слабость, инертность, сомнения, отсутствие энтузиазма, лень, чувственность, блуждание ума, непостоянство, а также сопутствующие этому состоянию боль, отчаяние, нервозность и беспорядочные вдохи и выдохи. Согласно Патанджали, для преодоления препятствий надо постоянно практиковать (созерцание) на Единую Истину. Читта становится чистым, если воспитывать в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку, вырабатывать равновесие ума путем выдоха и задержки праны (дыхания), развивать деятельность высших чувств, созерцать беспечальный свет (джйоти), выбирать в качестве объекта для концентрации тех, кто не имеет желаний, осознавать сны и сновидения, использовать медитации (дхьяны).

Йог способен властвовать над всем сущим – от мельчайшего атома до бескрайнего пространства, его ум подобен прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму либо познающего, либо акта познания, либо объекта познания. В том состоянии, когда ум полностью очищен и свободен, он способен созерцать самого себя, достигать сверхмедитации (нирвикары). Нирвикара касается области тонкой материи, не имеющей линги (отличительных черт), такие медитации называются медитацией с семенем, или самадхи. Дар высшей мудрости (праджаны) состоит в погружении после достижения чистоты сверхмедитативного состояния в чистый поток Адхиаши (духовного сознания). При достижении в высшем состоянии сознания праджнаны остается только ментальное впечатление (самскара), которое стоит на пути других впечатлений. Если подавить и его, сознание полностью освобождается и достигается самадхи без семени.

Вернуться к просмотру книги Перейти к Оглавлению