Йога бессмертия. Практика адвайты - читать онлайн книгу. Автор: Свами Гири cтр.№ 5

Пока йогин не обрел понимание «единого вкуса», он не может быть святым; максимум, кем он может быть, – это святошей. Святоша, в отличие от истинного святого, – это тот, кто имеет фиксированные представления о святости, об Абсолюте, о святом, – то есть суженное сознание. Истинный святой – это тот, кто реализовал чистое видение и «единый вкус» повсеместно.

Говорят, что Рамакришна поклонялся богине Кали по тантрическому ритуалу: с рыбой, вином, мясом, выпивая мочу и поедая испражнения. Когда он начал практиковать, друзья и родственники подумали, что он сошел с ума, и отвернулись от него. Потом кто-то заметил ему, что в том, чтобы поедать собственные испражнения, нет большого «единого вкуса». Тогда Рамакришна отыскал канализационную яму и, найдя там чужие испражнения, попробовал их. Но перед этим, разумеется, он помолился богине Кали, которая вошла в его тело. Таким образом, он реализовал состояние «единого вкуса», когда для него уже буквально все было на один вкус. В сознании Рамакришны, в тело которого вошла Кали, не было испражнений, испражнения были в кармическом видении человека, так же как не было мяса или рыбы. В его видении это все был восхитительный эликсир бессмертия, нектар. Однако, чтобы это увидеть, нужно по-настоящему войти в чистое видение.

Чистое видение, прежде всего, означает вхождение в истинное недвойственное созерцание, которое порождает такой «единый вкус», когда твое сознание освящает все, что попадает в поле твоего восприятия. Именно такое освящение является критерием правильности чистого видения и «единого вкуса». Если такого освящения нет, конечно, чистое видение не может возникнуть. Освящение означает, что предмет наделяется тонкоматериальной духовной праной. То есть предмет реально изменяет на тонком уровне свои качественные параметры, вместо обыденных качеств он начинает обладать благословляющими качествами. То есть происходит трансмутация тонких пран и элементов.

Вначале мы можем благословить, или трансмутировать всего лишь наши эмоции или мысли. (Если не можете трансмутировать что-то грубое, не нужно пытаться это благословлять и применять, чтобы не оскверниться.) Допустим, вы знаете, что сила вашего чистого видения пока может трансмутировать, переварить только мысли, или только эмоции, или только какие-то небольшие вещи. Значит, вы знаете диапазон своего присутствия и чистого видения. Однако по мере практики диапазон чистого видения и «единого вкуса» возрастает. Вы можете трансмутировать все более грубые и плотные праны. Сознание становится более высоким, а значит, менее зависимым от страданий, неблагоприятных условий. «Единый вкус» охватывает все большие области вселенной. Классическим критерием проверки «единого вкуса» является способность практиковать в местах силы и усмирять гневных препятствующих существ, недоброжелательных духов. Это означает способность трансмутировать их сознание, превратив в чистое видение божеств.

Другая способность – это трансмутировать собственные неблагоприятные переживания – к примеру, страдания физического тела, страдания от внешнего или от ума, когда вы легко можете менять собственные внутренние переживания на что-то позитивное. Здесь мы приходим к такому способу практики, который называется «видеть страдания как путь». Когда возникают неблагоприятные переживания, которые нам не нравятся, которые вносят дисгармонию или диссонанс; вместо того чтобы по привычке занимать по отношению к ним отталкивающую позицию или бороться с ними, йогин пытается сделать их путем для практики созерцания – увидеть их чистую, священную сторону, научиться созерцать, жить, танцевать, играть с этими переживаниями, полностью сублимировав их в мандалу чистого видения. Тогда внезапно йогин видит, что то, что он считал приносящим ему беспокойство или страдания, на самом деле является ценнейшим материалом для работы, настоящей живительной пищей для его духовного тела, можно сказать – самым лучшим витамином, в кратчайшие сроки дающим мощный «единый вкус», который ведет его к подлинному просветлению. Тогда он внезапно чувствует, что препятствия или страдания являются настоящими благословляющими божествами для его практики. Тот, кто способен делать страдания, препятствия, неблагоприятные факторы путем для созерцания, – настоящий вира-йогин.

Ваша дальнейшая практика как раз и заключается в том, чтобы ваш «единый вкус» усиливался и пестовался из месяца в месяц, из года в год, становясь все более глубоким. То, от чего может потерять осознавание или стабильность обычный человек или обычный практикующий, то не может подействовать на настоящего Мастера практики. Йогин, реализовавший «единый вкус», видит все пронизанным Абсолютом, для него больше нет ничего, кроме Абсолюта. Он не видит больше разрозненных предметов, а видит потоки энергии, которые переливаются, играя в различных аспектах. Он не видит больше прошлого, настоящего или будущего. Он видит смену бесчисленных психологических состояний восприятия, которые, как волны, появляются и исчезают.

Именно «единый вкус» является критерием подлинной практики. В состоянии «единого вкуса» ритритные затворы и трудное служение – примерно одно и то же, одна форма медитации. Изысканный прасад или его отсутствие – одна форма. Боль или наслаждение представляются одной формой праны.

Именно ровность ума является показателем настоящей святости йогина. Когда вы действуете в повседневной жизни и возникают дестабилизирующие ситуации, вы просто можете себе напоминать о «едином вкусе» всех явлений. Этого достаточно, чтобы самоосвободить все, что происходит.

На одной стороне реальности есть то, что нам нравится, позитивное, хорошее; на другой стороне реальности есть негативное, плохое, то, что мы отвергаем; но в истинной реальности нет ни хорошего, ни плохого. Нет плохого, есть то, что нам не нравится; также нет хорошего в общепринятом смысле, а есть то, что нам нравится. Это дуализм, двойственность. Когда мы занимаем третью точку, абстрагируясь от этих двух полюсов, мы смотрим с позиции третьего лица, с позиции недвойственности. Мы входим в состояние центра Вселенной, оно именуется как естественное. Оно не зависит от окрашенного оценками восприятия индивида, оно беспристрастно, оно видит мир так, как он есть.

На самом деле так называемой правдивой реальности мира не существует, правда у каждого своя в том смысле, что она определяется умственными ценностями кармического видения. Правда голодного духа и правда асура – это две разные правды, так же как различаются правды святого, божества и мирского человека. Есть такая поговорка: «Что русскому хорошо, то немцу – смерть». Правда – это всего лишь фиксированное представление в кармическом видении. Но когда мы открываем естественное состояние и входим в «единый вкус», мы открываем одну великую правду, которая действует всегда и в любой ситуации.

Когда бессмертный ребенок —

великая луна осознанности, —

подрос, йогу, заботясь, следует

дать ему достойное воспитание…

Свами Вишнудевананда Гири, «Драгоценные наставления о шестнадцати стадиях нарастания луны внутреннего осознавания», стадия десятая, «Воспитание»